Milena Melchiorre esce con "Punto a capo"

https://youtu.be/5EeGVzB74Ag?si=chiK1qBB90dzMSLH

Punto a Capo è il primo album di Milena Melchiorre, artista abruzzese che sta rapidamente conquistando l’attenzione del panorama musicale italiano. Il disco è disponibile su tutti i principali store digitali, mentre il CD audio può essere richiesto sul sito di Cinemusica Nova srls all’indirizzo ufficiale: www.ideasuoni.com

Il progetto discografico è composto da sei brani originali, tutti scritti, musicati e interpretati dalla stessa Milena Melchiorre. Gli arrangiamenti portano la firma del rinomato chitarrista romano Stefano Zaccagnini, che ha contribuito a definire l’identità sonora dell’album. Ad affiancare l’artista, un gruppo di musicisti di grande esperienza: Alessandro Sanna al basso, Gianni Aquilino al pianoforte e tastiere, Pino Vecchioni alla batteria e Giovanna Famulari al violoncello. La loro presenza arricchisce il progetto con un sound intenso e coinvolgente, capace di valorizzare appieno la sensibilità artistica di Milena Melchiorre.

Per celebrare l’uscita dell’album, Milena Melchiorre sarà protagonista di numerose serate live a partire da gennaio 2026, nelle principali città del centro Italia. I concerti rappresenteranno un’occasione preziosa per scoprire dal vivo la sua musica e il suo talento interpretativo. "Punto a Capo" è un esordio sincero e intenso, che segna l’inizio di un percorso artistico da seguire con attenzione. Un album che invita all’ascolto profondo e alla riflessione, senza filtri né artifici. 

Fermarsi non è una resa, è un atto di consapevolezza, il gesto di chi sceglie di ascoltarsi davvero. "Punto a Capo" nasce da questa esigenza profonda, come un ritorno al centro delle emozioni, dove l'autrice mette a nudo la propria fragilità trasformandola in linguaggio sonoro. Sei brani come sei confessioni, sei stanze emotive in cui l’ascoltatore è invitato a entrare senza bussare, lasciandosi attraversare da immagini, silenzi e verità scomode. Il romanticismo che percorre l’album è autenticamente umano, fatto di carezze che salvano e di paure che restano.

Guance apre il disco come un sogno a occhi socchiusi. La narrazione è delicata e quasi onirica, la protagonista cerca rifugio in una carezza, in un gesto d’affetto che promette protezione, ma che finisce per rivelare una vulnerabilità ancora più profonda. Con Mare, Milena Melchiorre si confronta con l’idea dell’enormità e dell’ignoto. Il mare diventa simbolo dell’infinito che spaventa e attrae, luogo in cui la maschera cade e l’abbandono alle onde diventa un atto di accettazione della propria umanità. 

Istanti è il ritratto di una generazione che impara ad amarsi tra silenzi, playlist notturne e messaggi mai inviati. Due anime giovani si tengono strette mentre il mondo corre troppo veloce, sospese tra il timore di sbagliare e la sensazione di non essere mai abbastanza. In Dentro un lunedì, la quotidianità diventa spazio di riflessione. Una bambina cresciuta troppo in fretta attraversa la monotonia di una giornata qualunque sentendosi fuori sincronia con l’amore e la semplicità che la circondano, desiderando rallentare il tempo per ritrovare respiro. 

Con mondo defibrillatore il battito accelera. La vita appare come una corsa incessante che invade ogni spazio, lasciando solo sensazioni rapide e irrisolte. Il brano interroga il confine tra giusto e sbagliato mentre si è trascinati dentro una realtà veloce e fragile. A chiudere l’album è Mi sono permessa…, una resa che si trasforma in conquista. L’esigenza emotiva prende il sopravvento sull’ansia sociale, fino a una verità semplice e disarmante: il tempo non si affronta, si vive. "Punto a Capo" è un nuovo inizio. Un album che invita ad ascoltarsi, a perdersi e ritrovarsi, ricordando che la fragilità, quando viene raccontata con sincerità, può diventare la forma più pura d’amore.

Note d’autore 

Milena Melchiorre è una cantautrice e studentessa di Filosofia, nata nel 2004 e originaria di Giulianova, cittadina abruzzese affacciata sul mare. Attualmente studia Filosofia presso l’Università “La Sapienza” di Roma, percorso che riflette la sua naturale inclinazione all’introspezione e all’analisi del sé e del mondo.

Scrive fin dall’infanzia, trovando nella parola uno strumento per ordinare i pensieri e dare forma alle emozioni. Con il tempo, la scrittura si è intrecciata alla musica, dando vita a una voce artistica autentica e personale. La chitarra accompagna costantemente il suo percorso creativo, dalle prime composizioni ai contesti live.

Negli ultimi anni ha portato la propria musica in eventi e serate locali, partecipando anche al Festival Mogol Battisti, dove ha presentato un brano inedito.

Il 10 dicembre 2025 segna l’uscita del suo primo album, Punto a Capo, prodotto dall’etichetta Cinemusicanova, con il contributo di Nuovo IMAIE.

Lo sguardo nel tempo della filosofia - vol. 3

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“Lo sguardo nel tempo della filosofia” vol. 3, continua ad offrire ai lettori l'opportunità di dialogare con i grandi autori antichi e contemporanei, pur se alcuni non sono noti al grande pubblico, ma certo non per questo meno interessanti e originali nel formulare le loro teorie. 

Va riconosciuto che ogni pensatore ha dovuto esprimersi nel contesto storico-sociale del suo tempo, per cui la diffusione delle idee non è sempre stata facile o almeno possibile. Il tempo e la passione per la filosofia di molti studiosi, hanno permesso di valorizzare opere che ingiustamente sono rimaste ripiegate nel passato.

Fabio Squeo ha sentito l’esigenza di riproporre le idee di chi ha avuto poca attenzione dagli accademici, affiancandole a quelle dei nomi illustri. Il risultato premia il piacere della lettura poiché i confronti che vengono puntualmente presentati, aiutano ad apprezzare la qualità dei pensieri. 

Ecco, quindi, si guadagna la possibilità che un libro, una pagina strappata o un manoscritto dimenticato, possano superare le barriere del tempo e presentarsi rinnovata all’attenzione del lettore.

In questo senso ci si avvicina alla lettura entrando in un dialogo, seppur mediato e asincrono, con concetti e idee capaci di avere un impatto sul modo di vedere il mondo, e in ultima analisi, rimanere impregnati di quegli antichi valori che sono stati patrimonio dei filosofi.

Il buon Wittgenstein affermava che ognuno di noi vive un dualismo tra il proprio mondo interiore - inteso come pensiero - e il linguaggio che è in grado di esprimerlo nel mondo. Ed è proprio questo il punto. Se è vero che la comunicazione è alla base della sopravvivenza degli individui immersi nella socialità, allora è possibile affermare che il nostro mondo non è altro che il prodotto delle idee che ne costituiscono le fondamenta. 

Basti pensare ai diritti fondamentali dell’uomo, alle leggi che governano la natura e l’universo, ai prodotti e ai servizi di cui avidamente usufruiamo ogni giorno, in quella che oggi sembra essere l’unica narrazione totalizzante del “consumo dunque sono”. Ebbene sì: tutto questo nasce da un’idea. Buone o brutte che siano, le idee sono il fondamento di ogni società e come tali possono essere accolte, plasmate o sottoposte a giudizio critico. 

Questo terzo volume non vuole essere un manuale, ma una solida guida - come la stella polare durante la navigazione notturna - nel mare della conoscenza. Il resto lo costruiamo noi, pensando con la nostra testa, perché se è vero che l’essenziale è invisibile agli occhi, come del resto i pensieri e le idee, che sono immateriali, è altrettanto vero che, per dare voce alla nostra intersoggettività, occorrono degli approdi lungo la rotta tracciata dagli autori del passato. 

Essa ci permette non solo di “navigare” tra le grandi menti, ma ci consente, qualora vi sia tale volontà, di progredire attraverso quegli strumenti che ci orientano verso un pensiero critico autentico, capace anche di dissentire dal pensiero comune quando necessario.

(Prefazione di ErminioTota)

Il risveglio della consapevolezza

Una delle illusioni più sottili e pervasive del viaggio spirituale è la convinzione, fin troppo comune, che il risveglio della consapevolezza sia da qualche parte nel futuro. Lo immaginiamo come una vetta lontana, qualcosa da raggiungere attraverso lo sforzo, la disciplina o l'intuizione accumulata. Ci concentriamo quindi su questi pensieri costanti e ripetitivi che sembrano proiettare la nostra autorealizzazione in un futuro lontano.

Non trovando altre opzioni, impieghiamo un'infinità di pratiche e discipline spirituali. In effetti, proviamo praticamente qualsiasi cosa tranne realizzare la Verità nell'unico modo letterale possibile: il risveglio consapevole non è un evento in attesa di accadere; è un atto disponibile SOLO qui e ora.

Dovremmo ricordare che cercare significa presumere l'assenza e sforzarsi significa implicare la distanza. Eppure ciò che stai cercando non è né separato da te né nascosto nell'abisso illusorio del tempo. È il fondamento stesso del tuo essere: la presenza silenziosa e immutabile in cui nascono tutte le esperienze.

Come increspature che agitano la superficie di un lago immobile, i nostri sforzi per "risvegliarci" creano movimento dove non ce n'è bisogno. Quando lo sforzo si ferma, la quiete naturale si rivela come se fosse sempre stata presente.

Abitualmente ci definiamo attraverso il corpo e la mente: attraverso la forma, la sensazione, il pensiero e l'emozione. Notate, però, come tutto ciò con cui tipicamente ci identifichiamo sia in continuo mutamento. 

Il corpo cambia, invecchia, si indebolisce e alla fine torna polvere. I pensieri appaiono e svaniscono. Persino le emozioni salgono e scendono come le maree nell'oceano. Tutto ciò che va e viene non può essere ciò che siete veramente.

Cosa rimane, allora?

C'è qualcosa dentro di voi, qualcosa di trascendente, che conosce il corpo, osserva la mente e assiste a ogni sensazione senza cambiare. Questa presenza consapevole era presente durante l'infanzia, rimane ora e non sarà alterata dalla dissoluzione finale del corpo. Il corpo è un veicolo – utile, temporaneo e necessario per l'esperienza – ma non è il conducente. Tu sei colui che indossa il corpo come un indumento; non sei il corpo stesso.

Quando questo è chiaramente visibile, l'identificazione si allenta naturalmente. La vita continua, ma non è più appesantita dalla convinzione fittizia che la tua esistenza sia fragile o dipendente dalla forma.

Poche paure plasmano il comportamento umano con la stessa forza della paura della morte. La morte non è reale nel modo in cui la immaginiamo. Ciò che muore è il corpo, non l'essere.

Il corpo è come un costume indossato da un attore in una commedia. Quando il ruolo e la storia finiscono, il costume viene semplicemente rimosso, ma l'attore rimane intatto. Allo stesso modo, ciò che sei veramente non inizia con la nascita né finisce con la morte. Nascita e morte appartengono al regno della forma, non al testimone senza tempo che osserva la forma. Se riesci a percepire il mondo fisico, devi essere al di là del mondo fisico.

Quando ti conosci come ciò che è consapevole, piuttosto che ciò che appare, la morte perde il suo potere. La paura si dissolve, non perché la vita venga negata, ma perché ne viene riconosciuta la continuità più profonda.

Gran parte dell'impegno umano è un tentativo di assicurarsi la libertà attraverso mezzi esterni: successo, ricchezza, riconoscimento, relazioni e circostanze favorevoli. Eppure il mondo, per sua stessa natura, è non permanente e che tutto ciò che dipende dalle condizioni prima o poi deluderà.

La vera libertà non nasce dal controllo della vita, ma dal non esserne più internamente vincolati. Quando cessi di identificarti con il corpo, la mente e i ruoli che svolgi, emergono una profonda quiete e una tranquilla lucidità. Questa quiete non è passiva o ritirata: è viva, vigile e puramente incondizionata.

La libertà è ciò che rimane quando la Luce della Verità scaccia l'oscurità dell'illusione. L'illusione dell'"io"

Ciò che comunemente riconduciamo al "sé" – l'"io" personale – è rivelato

Esaminandolo attentamente, si rivela nient'altro che un costrutto mentale. È un riflesso interno fortemente condizionato che funge da punto di riferimento. Sebbene analizzato attentamente, non regge. È frutto di memoria, condizionamento, ruoli sociali e identificazione corporea.

Questo "io" egoico insiste sulla separazione: io sono questo, non quello; esisto separato dal mondo; devo proteggermi e difendermi; ho bisogno della loro convalida e approvazione. Iniziamo già a vedere le incongruenze, e non ne abbiamo nemmeno scalfito la superficie. Se osservato con chiarezza e onestà, non ha una sostanza indipendente. È il movimento di un pensiero, niente di più. Non è una realtà.

Una volta che vediamo attraverso l'illusione del sé personale, ciò che rimane non è il vuoto in senso negativo, ma una conoscenza vasta e informe: altruistica, senza tempo e completa. 

Questo vuoto è paradossalmente completezza, o ciò che i cristiani chiamano santità. E da esso scaturiscono tutti i tratti virtuosi che hai disperatamente cercato di coltivare nel corso degli anni. Ciò di cui stiamo parlando non è qualcosa che diventi. È ciò che sei quando il falso "io" viene sconfessato.

La mente prospera sulla divisione. Tende a categorizzare l'esperienza in opposti: vita e morte, piacere e dolore, sé e altro. Ora, queste distinzioni possono essere utili per il funzionamento pratico, ma oscurano una verità più profonda se lo si permette: la realtà è indivisibile.

Tutte le forme, tutte le esperienze, nascono da un'unica fonte e a essa ritornano. Quando la mente cessa la sua divisione compulsiva, il senso di separazione si dissolve, rivelando una completezza sottostante. 

In questa completezza, la paura perde il suo predominio, l'avidità non ha più alcun appiglio e la sofferenza diminuisce esponenzialmente. Queste nuove benedizioni non si realizzano perché si controllano le circostanze, ma perché chi soffre non è più immaginato come un'entità separata.

Una volta che l'illusione di separazione si dissolve, l'amore e la compassione sorgono naturalmente. Non sono più obblighi morali o una mappa soprannaturale verso il bene; sono semplicemente espressioni dell'essere. L'amore guidato dall'ego è sempre transazionale. È plasmato dalla paura, dall'attaccamento e dalle aspettative. Il vero amore fluisce senza sforzo, senza pretese né condizioni.

Come il sole splende senza scegliere chi riscaldare, la compassione risvegliata non discrimina mai. L'amore incondizionato non si pratica; si vive. Quando non c'è più un falso sé da difendere, l'amore rimane come la fragranza naturale e persistente della verità.

 "La saggezza mi dice che non sono nulla. L'amore mi dice che sono tutto.

Tra i due scorre la mia vita" 

-  Nisargadatta Maharaj 

Il cane ferito

Negli ultimi anni della sua vita, Sahib fece qualcosa che nessuno si aspettava.  Costruì una fabbrica. Non un piccolo laboratorio, ma una vera e propria fabbrica di abbigliamento. E una volta avviata, praticamente ci si trasferì. Trascorreva dalle sedici alle diciotto ore al giorno nel suo ufficio. Quando la stanchezza lo sopraffece, dormiva nella stanza degli ospiti della fabbrica e tornava al lavoro all'alba.

Parallelamente alla sua attività commerciale, conduceva una vita da santone. Molto spesso apriva il suo spazio a gente bisognosa di conforto. In ogni incontro la sala era pieno. 

La gente arrivava portando con sé dolore, paura, malattia, debiti, matrimoni falliti e preghiere silenziose. Sahib ascoltava. Alzava le mani in preghiera. E in qualche modo, spesso inspiegabilmente, i loro problemi si alleviavano.

Poi, senza preavviso, la sua vita prese una brusca svolta. Fu un cane a creare una rottura nella vita conduceva.

Una mattina, al suo arrivo, notò un cane di taglia media che si trascinava nel magazzino. Quando lo guardò attentamente, il suo cuore si strinse. Il cane era gravemente ferito.

Tre zampe erano rotte. La mascella era danneggiata. Aveva una profonda ferita sul ventre. Era stato chiaramente investito da un veicolo ed si era trascinato fino al magazzino, usando una sola zampa.

Sahib provò un moto di compassione. Decise di chiamare un veterinario, far curare il cane e poi liberarlo di nuovo in strada.

Ma, senza un motivo apparente, si bloccò. Rispose il telefono.

Un pensiero strano gli attraversò la mente. 

Il cane era indifeso. Non poteva cacciare. Non poteva implorare. Non riusciva nemmeno a stare in piedi correttamente. In quelle condizioni, non poteva cavarsela da solo.

Così volle mettere alla prova la sua fede: "Vediamo come la Provvidenza nutre questa creatura".

Non fece nulla e scelse semplicemente di osservare il corso del destino di quel cane.

Il cane rimase privo di sensi per tutto il giorno. Al calar della sera, Sahib vide un altro cane sgattaiolare attraverso il cancello della fabbrica. In bocca aveva un lungo pezzo di carne. Il cane sano si diresse silenziosamente verso il magazzino, svegliò quello ferito e gli mise la carne vicino alla bocca.

Il cane ferito non riusciva a masticare. Spinse via la carne. Il cane sano la raccolse, la masticò finché non si ammorbidì, poi mise delicatamente il boccone ammorbidito nella bocca del cane ferito. Il cane ferito deglutì.

Poi il cane sano uscì, immerse la coda nella cisterna dell'acqua, tornò e mise la coda bagnata nella bocca del cane ferito. Il cane ferito succhiò l'acqua per dissetarsi. Il cane sano se ne andò, calmo e soddisfatto.

Questa scena si ripeteva ogni sera. Passarono i giorni. Alla fine, le ferite del cane investito cominciarono a rimarginarsi e poi fu in grado di muoversi seppure lentamente. 

Si era compiuto un miracolo!

Una notte, pensando alla storia del cane, Sahib si pose una domanda: Se Dio può procurare del cibo per un cane ferito, non provvederà del pane per me? 

Quella domanda lo tenne sveglio.

E in quel silenzio, credette di aver trovato la verità sulla Provvidenza.

Sahib cedette la fabbrica a suo fratello e si ritirò dal mondo.

Digiunava ogni giorno. Pregava dall'alba all'alba successiva. Passarono gli anni. Dio continuò a provvedere a lui. Le sue preghiere furono esaudite. La gente iniziò a chiamarlo "uomo Santo".

I devoti raccoglievano la polvere dei suoi passi come amuleti. Ma il destino aveva ancora una lezione in serbo per lui.

Era un mite pomeriggio invernale. Sahib stava parlando di spiritualità a un gruppo di persone. Durante la discussione, raccontò la storia del cane ferito.

Concludendo così: "La provvidenza insegue sempre gli esseri umani, ma gli umani stolti inseguono la provvidenza. Se la fiducia è viva, il sostentamento arriva, proprio come è successo a quel cane ferito. Ho imparato la fiducia da quel cane. Per trent'anni non ho mai sofferto la fame."

Tra gli ascoltatori sedeva un giovane professore. Indossava jeans. Gli auricolari gli pendevano lenti dalle orecchie.

Si tolse un auricolare e rise. "Con rispetto, Sahib", disse, "il cane meritevole non è quello ferito. È quuello sano che ha aiutato il cane ferito, fornendogli le sue cure senza l’attesa di ricompensa."

Calò il silenzio.

"Se aveste imparato dal cane servitore invece che da quello ferito", continuò il professore, "la vostra fabbrica sarebbe ancora in funzione oggi, sfamando centinaia di famiglie."

Poi, continuò: "La mano più forte è meglio di quella più debole. Quel cane sano era la mano più forte. Perdonatemi, ma un uomo d'affari generoso vale di più per la società di diecimila mistici oziosi."

Salutò educatamente e uscì.

Le mani di Sahib tremarono.

Il giorno successivo riaprì la fabbrica.

La tua estate interiore (A. Camus)

"Nel profondo dell'inverno, ho finalmente imparato che dentro di me c'era un'estate invincibile."

Questa frase non è mai stata pensata per confortarvi. Quando Albert Camus la scrisse, non voleva rassicurarvi. Non prometteva che le cose sarebbero migliorate. Non suggeriva che la sofferenza abbia uno scopo nascosto o che il dolore si trasformi magicamente in significato se si aspetta abbastanza a lungo. 

Stava dicendo qualcosa di più freddo e molto più forte. Che si può perdere tutto ciò che è esterno e non essere comunque sconfitti.

Camus non scrisse filosofia per rendere la vita più leggera. La scrisse perché la vita può diventare insopportabile e le illusioni prima o poi crollano.

Egli era ossessionato da una domanda: come può una persona continuare a vivere una volta che ha pienamente compreso che l'universo è indifferente, silenzioso e non offre garanzie?

L'inverno, nell'opera di Camus, non è stagionale. È esistenziale. È il momento in cui il significato scompare, in cui le narrazioni si sgretolano, in cui la speranza smette di funzionare come una volta. In cui lo sforzo non garantisce più una ricompensa. In cui la perseveranza non riceve applausi. In cui la sofferenza smette di insegnare lezioni e semplicemente... continua.

L'inverno è il momento in cui l'ottimismo fallisce, e Camus si rifiuta di mentire al riguardo.

Ne Il mito di Sisifo, smantella le storie confortanti che gli esseri umani si raccontano per sopravvivere: certezza religiosa, significato metafisico e redenzione futura. Non lo fa per crudeltà. Lo fa perché la falsa speranza crolla sotto pressione. E quando succede, porta con sé le persone.

Il punto di partenza di Camus è brutale: la vita non ha un significato intrinseco. L'universo non si spiega. Non c'è alcuna giustificazione cosmica in attesa alla fine. Il divario tra la nostra fame di significato e il rifiuto del mondo di fornircelo è ciò che lui chiama l'assurdo.

La maggior parte delle filosofie cerca di sfuggire a questo divario. Camus rifiuta. Insiste affinché restiamo dentro di esso, che restiamo svegli dentro di esso. È da qui che nasce l'estate invincibile. Non dalla speranza. Non dalla fede. Non dall'ottimismo. Ma dal rifiuto.

L'inverno è quando il mondo ti dice di cedere.

Ti dice che il tuo sforzo è inutile.

Che i tuoi valori sono ingenui.

Che la tua resistenza è sprecata.

Camus non discute con l'inverno. Ne accetta le condizioni. Sì, il mondo è indifferente. Sì, la sofferenza è reale. Sì, non c'è una soluzione definitiva che ti salvi. E tuttavia, non le cedi il tuo clima interiore!

L'estate invincibile non è la felicità. Non è la gioia. Non è fingere che le cose vadano bene.

È la resilienza senza illusioni.

È la decisione di rimanere vivi, lucidi e interiormente intatti anche quando nulla all'esterno collabora. Di continuare a scegliere, agire, prendersi cura senza aspettarsi che l'universo ti convalidi per questo. È qui che Camus viene spesso frainteso. Le persone leggono quella frase e ne sentono l'ispirazione. Ciò che in realtà descrive è disciplina. Struttura interiore. Un rifiuto di esternalizzare il proprio stato interiore a circostanze che non si possono controllare.

L'inverno spoglia tutto ciò che è esterno: status, slancio, convalida e le narrazioni sul progresso. Quando tutto questo scompare, si scopre cosa (se c'è qualcosa) esiste sotto.

Per Camus, l'estate invincibile è la consapevolezza che qualcosa rimane. Non un significato imposto dall'alto, ma una vitalità generata dall'interno. Non uno scopo imposto, ma una coerenza che si costruisce. Non la speranza che le cose migliorino, ma la determinazione a non disintegrarsi se non lo fanno.

Ecco perché Camus ammirava Sisifo. Non perché il compito sia nobile. Non perché il risultato sia importante. Ma perché Sisifo conosce la verità della sua condizione e continua a spingere la roccia.

Non c'è più alcuna illusione da perdere. Nessuna menzogna da proteggere. Nessuna fantasia da far crollare.

In questa chiarezza, Camus individua la libertà. L'estate invincibile è ciò che rimane dopo che la disperazione è stata completamente esaminata e rifiutata, non perché sia ​​falsa, ma perché è insufficiente. La disperazione spiega la realtà, ma non esaurisce la capacità di reagire ad essa.

Camus sta dicendo: non hai bisogno di speranza per continuare. Hai bisogno di sfida.

Hai bisogno di essere silenzioso, persistente, interiore.

Ecco perché il suo lavoro appare diverso quando la vita si fa dura. Quando le cose vanno bene, la filosofia esistenziale sembra astratta. Interessante. Opzionale. Ma quando la perdita colpisce, quando i piani falliscono, quando la certezza svanisce, Camus smette di essere intellettuale e inizia a essere pratico.

Non ti chiede di credere in nulla. Ti chiede di resistere senza mentire a te stesso. Di accettare il freddo senza lasciare che congeli la tua vita interiore. Di riconoscere l'oscurità senza lasciare che determini la tua postura interiore. Di capire che la resilienza non è uno stato d'animo, è una posizione.

Non aspettare che l'inverno finisca. Costruisci comunque il calore.

Questa è la parte più profonda della sua filosofia. L'estate invincibile non dipende dai risultati. Non negozia con il destino. Non ha bisogno del progresso per giustificarsi. Esiste perché scegli di rimanere vivo interiormente anche quando la vita esterna diventa ostile.

La positività nega il dolore. Camus lo fissa direttamente, poi si rifiuta di lasciarlo decidere in tutto.

Non c'è alcuna promessa qui. Nessun arco di redenzione. Nessuna garanzia che il tuo sforzo sarà ricompensato. Camus offre qualcosa di molto più duro e molto più duraturo: il mondo può essere freddo, assurdo, indifferente, ma non possiede la mia temperatura interiore.

L'inverno può circondarti. Non può definirti. Questa è l'invincibile estate. Non un sentimento. Non una convinzione. Una decisione che riprendi ogni giorno.

E Camus ti lascia con una domanda che è molto più impegnativa della speranza: quando tutto ciò che è esterno sembra congelato, cosa dentro di te si rifiuta di morire?

Perché quella risposta, qualunque essa sia, non aspetta il permesso: è già lì.

La mente umana è divagante

Lo psicologo Matthew Killingsworth ha scoperto che le persone trascorrono il 47% delle loro ore di veglia pensando a qualcosa di diverso da ciò che stanno facendo. Ma divagare mentalmente rende le persone meno felici, indipendentemente da ciò che stanno facendo o pensando. 

La mente viaggia nel tempo perché un tempo era utile. Ricordare dove si trovavano i predatori, pianificare dove trovare cibo per la stagione successiva. 

Queste abilità hanno mantenuto in vita i nostri antenati. Ma ora stiamo usando la stessa potenza cerebrale per rivivere imbarazzi e catastrofizzare il futuro. Il cervello non si è evoluto.

Una mente umana è divagante, e una mente divagante è una mente infelice. La capacità di pensare a ciò che non sta accadendo è una conquista cognitiva che ha un costo emotivo

Ogni volta che rivolgi la tua attenzione a ciò che stai vivendo in tempo reale (diventando quindi consapevole), tu sei cosciente. Per restare nello stato di consapevolezza, devi interrompere il viaggio mentale nel tempo, nel passato o nel futuro che in quel monto stai facendo.

Ad esempio, nella tua ultima conversazione, eri veramente presente o stavi pensando a cosa dire dopo? O, peggio ancora, a cos'altro avresti potuto fare?

La maggior parte di noi trascorre la vita in modalità pilota automatico. Siamo coscienti, ma non siamo consapevoli di esserlo. Questa è la differenza che conta.

In questo momento, mentre stai leggendo, la tua mente probabilmente vuole vagare. Vuole rivivere quella cosa imbarazzante che hai detto ieri. Vuole immaginare la scena l’incontro che avrai domani con un amico. Vuole essere letteralmente ovunque tranne che qui, a leggere il testo che hai davanti agli occhi.

È normale. È quello che fa la mente. Se riesci a iniziare a interrompere il tuo "viaggio nel tempo" mentale, sperimenterai un flusso maggiore e Stai diventi cosciente di essere consapevole.

La consapevolezza, il semplice notare ciò che si sta facendo senza giudizio, è normalmente sufficiente a indebolire il processo e gli schemi del cervello, che funzionano come un pilota automatico. Il semplice notare è l'intervento.

A quanto pare, sintonizzarsi (tornare dentro di sé) è la chiave per la soddisfazione nella vita.

Ma c'è un prezzo.

La consapevolezza può creare problemi di cui non sapevi l'esistenza. Quando ti svegli alla tua vita, potresti renderti conto che il tuo lavoro ti sta uccidendo l'anima. Che la tua relazione è tenuta insieme da qualcos'altro a cui raramente presti attenzione. Che sei arrabbiato con un parente stretto o con qualcuno da decenni e che questo ti sta uccidendo dall'interno.

Ma anche l'ignoranza non è beatitudine. Sarebbe preferibile essere svegli piuttosto che ignorare tutto ciò che prosciuga l'anima. Ma capisco perché le persone scelgano di non essere follemente consapevoli. Ma rimanere inconsapevoli ha un prezzo. 

Lo psicologo Carl Jung disse: "Finché non rendi cosciente l'inconscio, esso guiderà la tua vita e lo chiamerai destino". 

Ti chiederai perché continuano a succederti le stesse cose brutte. Perché continui a scegliere le persone sbagliate. Perché ti senti così bloccato.

Jung aveva colto nel segno. La maggior parte di ciò che governa la tua vita sono solo schemi a cui non presti attenzione. Abitudini di pensiero che hai ereditato. Storie che ti sei convinto fossero l'unica verità. Eviti i conflitti perché è quello che ha fatto la tua famiglia. Lavori cronicamente troppo perché il riposo ti sembra un fallimento. 

Questi schemi sono inconsciamente all'opera. Prendono decisioni per te. L'inconscio è tutto ciò che al momento non noti. E la maggior parte di noi lo fa.

L'indifferenza dell'Universo

Se all'universo importasse di noi, anche solo un po', avrebbe potuto fare qualcosa di ovvio. Per esempio, generare una creatura assurdamente longeva che osservasse l'intera vicenda dell’umanità e ne riferisse. Invece, ci è stata data una durata media della vita di circa settant'anni, e pure in declino.

Settant'anni non sono un battito di ciglia per l'universo. Non sono nemmeno un respiro. L'universo non inspira. Non si ferma. Non scandisce il tempo. Non registra generazioni che vanno e vengono come sabbie mobili.

E seppure osservando come ossessionati da quella microscopica finestra, scopriamo che una stella, esistente da miliardi di anni, sia morta, a che servirebbe? 

Fantastico! Subiremmo un coinvolgimento emotivo che attiene a un cadavere più antico della nostra coscienza.

Quella stella non ci sta indicando nulla. Non sta inviando nessun messaggio. È crollata. È successo qualcosa di fisico. Fine della storia.

Ma gli umani non possono lasciarla lì. Vogliono imparare da essa, come se il significato trapelasse dalle esplosioni stellari per chiunque fosse abbastanza curioso da coglierlo. Come se l'universo stesse silenziosamente impartendo lezioni e noi fossimo solo in ritardo a lezione.

Questo non è anti-scienza. È anti-ego. La curiosità è bella. Confonderla con la rilevanza  si contamina di presunzione.

Non capiamo noi stessi, non comprendiamo il desiderio, non il potere, non la crudeltà, non l'attaccamento, ma siamo ossessionati dal decifrare la Materia Oscura. 

Alla Materia Oscura non importa di farsi conoscere da noi.

Quando lo capiremo, sarà già qualcos'altro. E qualunque cosa diventi, probabilmente sarà compito delle future generazioni decidere se fosse interessante o meno.

L'universo non aspetta la nostra comprensione. 

Non rallenta per essere riconosciuto. 

Non si ferma affinché una scimmia cosciente possa sentirsi coinvolta.

Stiamo conducendo indagini forensi su qualcosa che è ancora in movimento. 

Studiamo la luce antica e la chiamiamo "comprensione attuale". 

Celebriamo quanto sappiamo del passato, pur essendo completamente esclusi dal presente.

Non ci sono aggiornamenti. Nessuna istruzione. Nessuna equazione scolpita nella roccia e lanciata sulla nostra strada. Solo silenzio.

Silenzio crudele. Silenzio drammatico. Silenzio amministrativo.

Così gli umani hanno colmato il vuoto.

Abbiamo trasformato la casualità in intenzione. 

La probabilità in destino. 

L'indifferenza in un problema di personalità. 

Abbiamo deciso che, poiché possiamo porre domande, l'universo ci deve delle risposte. 

No! Non è così.

L'universo non ci ha mai chiesto di essere resilienti. Non ci ha mai chiesto di crescere. Non ci ha mai chiesto di trasformare la sofferenza in saggezza. Lo abbiamo fatto di nostra iniziativa e poi ci siamo applauditi.

Ed ecco la parte più divertente.

L'universo andava bene quando la Terra era piatta. Andava bene quando la Terra è diventata rotonda. Andava bene quando l'abbiamo raffinata in uno sferoide oblato e ci siamo congratulati con noi stessi per la sua accuratezza.

Andrà bene se domani qualcuno dirà: "In realtà no! È solo una questione di prospettiva e meccanica quantistica. La Terra è un ologramma proiettato da una dimensione per la quale non abbiamo ancora un nome".

L'universo non discuterà. Non verificherà i fatti. Non aggiornerà le sue convinzioni.

Continuerà semplicemente a fare quello che stava già facendo: espandersi. Indipendentemente se lo comprendiamo o no.

Gentilezza e Cordialità: due qualità diverse dell'essere

 

C'è una qualità particolare nella gentilezza genuina che le persone fraintendono. Non è debolezza. Non è ingenuità. Non è l'incapacità di riconoscere il male. È una scelta. Una decisione deliberata e consapevole di offrire assistenza anche quando ti costa qualcosa. Anche quando ti mette a rischio. Anche quando il mondo ti ha dato tutte le ragioni per non farlo. E poiché è una scelta, può essere revocata.

La cordialità è una recita, invece. È dire ciò che le persone vogliono sentire, così da evitare i conflitti, mantenere le apparenze, essere gradevoli per essere apprezzati. Le persone cordiali modificano il loro comportamento in base a chi le osserva. Sono piacevoli perché è più sicuro che essere onesti moralmente.

La gentilezza è qualcosa di completamente diverso, si estende a tutti, indipendentemente dallo status, da ciò che possono offrirti, dal fatto che qualcuno stia guardando. 

L’uomo delle pulizie riceve lo stesso rispetto dell'amministratore delegato. Lo sconosciuto per strada riceve la stessa considerazione del tuo migliore amico. Le persone gentili non calcolano il valore prima di offrire assistenza. 

La offrono e basta. Perché è quello che sono, non quello che fingono di essere.

Ed è per questo che le persone gentili incontrano diffidenza. Il mondo non crede più nella gentilezza genuina. Siamo diventati così cinici, così abituati alle relazioni transazionali, che quando qualcuno offre assistenza senza chiedere nulla in cambio, non ci fidiamo.

“Cosa vogliono?” “Nessuno fa queste cose gratis.” “Devono avere un secondo fine.”

Le persone gentili vengono guardate con sospetto. Le loro motivazioni vengono messe in discussione. La loro generosità viene interpretata come manipolazione, la loro attenzione come strategia. E quando diventa chiaro che davvero non vogliono nulla in cambio? Vengono liquidate come ingenue. Sciocche. Troppo fiduciose. Pronte a farsi sfruttare.

E su quest'ultimo punto hanno ragione. Le persone gentili vengono sfruttate. Perché in un mondo che funziona sull'interesse personale, la gentilezza sembra debolezza. Un punto debole. Qualcosa da sfruttare. La gente comune non suppone che le persone gentili possono accorgersene.

Si accorgono quando ne approfitti. Si accorgono quando metti alla prova i limiti. Si accorgono quando scambi la loro pazienza per un permesso. Non sono cieche. Non sono stupide. Ti stanno solo dando il beneficio del dubbio. Ti stanno concedendo la grazia. Sperano che ti fermerai prima di oltrepassare il limite.

Ma c'è un limite. E una volta superato, qualcosa cambia.

Perché le persone gentili non sono deboli. Sono pazienti. E la pazienza, quando si esaurisce, non si trasforma in rabbia. Si trasforma in qualcosa di più freddo. Più calcolato. Più definitivo.

Quando vengono spinte troppo oltre diventano silenziose. Smettono di spiegarsi. Smettono di offrire possibilità. Smettono di sperare che tu possa migliorare.

Il fatto è che le persone gentili assorbono molto prima di raggiungere il loro limite. Tollerano comportamenti che altri non tollererebbero. Danno possibilità che altri non darebbero. Estendono la loro gentilezza ben oltre ciò che è ragionevole.

Ma tengono anche il conto. Forse non consapevolmente. Non con malizia. Ma il ricordo rimane. Ogni offesa. Ogni tradimento. Ogni momento in cui hai scambiato la loro gentilezza per debolezza.

Tutto viene memorizzato. Catalogato. In attesa. E quando viene superato il limite finale, quando la pazienza si esaurisce e la clemenza viene ritirata, la risposta non è esplosiva. È decisa.

Quindi, quando incontri qualcuno che è sinceramente gentile, qualcuno che si prende cura degli altri senza chiedere nulla in cambio, che tratta tutti con lo stesso rispetto, che accetta il tuo comportamento senza reagire, non scambiarlo per debolezza.

Non dare per scontato che non vedano quello che stai facendo. Non pensare che la loro pazienza significhi permesso. Perché la gentilezza è una scelta. E quando rendi insopportabile continuare a sceglierla, la persona che pensavi fosse innocua diventa quella che non avresti mai dovuto contrariare.

Le persone gentili non vogliono serbare rancore. Non vogliono pianificare vendette. Non vogliono diventare calcolatrici e fredde. Vogliono solo prendersi cura delle persone senza essere punite per questo. Ma il mondo insegna loro il contrario. 

Il mondo mostra loro che la gentilezza è un peso. Che la cura è debolezza. Che la grazia è un invito a essere sfruttati. E così si adattano. Diventano diffidenti. Selettivi. Strategici su chi riceve la loro gentilezza. 

Quando qualcuno viola quella fiducia accordata con tanta cautela? 

Le conseguenze sono gravi. Non perché le persone gentili siano vendicative per natura. Ma perché il tradimento dopo una gentilezza sincera ferisce più profondamente del tradimento dopo una gentilezza superficiale.

Non hai solo approfittato del loro comportamento. Hai approfittato di chi sono.

E questo è imperdonabile.

IL RISVEGLIO SPIRITUALE

Una persona con una consapevolezza interiore risvegliata spesso si isola dagli altri, non per depressione o ansia, o perché è arrogante, ma perché il suo mondo interiore è cambiato.

Per gran parte della sua vita, è stata addestrata a vivere nel rumore: le emozioni, le aspettative e l'energia degli altri. Ha imparato a rispondere sempre, a essere disponibile e ad adattarsi alla situazione. Non si limitava a stare in mezzo alle persone; le assorbiva. Ma dopo un risveglio, qualcosa in lei smette di farlo.

Inizia silenziosamente. Sente una pesantezza attorno a certe persone. Entra in una stanza e si sente stanca senza motivo. Inizia una conversazione e la sua mente vaga. Un amico che un tempo le piaceva ora lo sente fuori posto.

Cosa sta succedendo? Un importante cambiamento spirituale è in atto!

Il primo segno di risveglio non è la beatitudine. È il disagio. È l'improvvisa incapacità di rimanere dove non viene vista, ascoltata o compresa. Smettono di desiderare di stare in mezzo alla gente perché finalmente riescono a comprenderla con chiarezza.

Notano il dolore dietro le parole, la stanchezza dietro i sorrisi, le maschere, i muri, l'insicurezza, la proiezione. Non si limitano ad ascoltare ciò che gli altri dicono, ma sentono ciò che gli altri portano con sé. E si rendono conto che molte persone non interagiscono partendo dalla loro interezza, ma da ferite, paure e parti non guarite.

Essere circondati da tutto questo tutto il giorno diventa pesante perché sono sensibili.

La sensibilità aumenta dopo il risveglio. La loro energia diventa più forte, la loro intuizione più acuta e la loro consapevolezza più profonda. Da ciò deriva qualcosa di bello ma impegnativo: sentono tutto più profondamente.

Sentono le energie degli altri. Percepiscono il caos emotivo. Percepiscono le intenzioni, anche quando sono nascoste. Questo livello di sensibilità è difficile da gestire in spazi affollati e caotici.

La loro anima si ritira non perché il mondo sia pericoloso, ma perché la loro energia è diventata preziosa. Non sono più disposti a sedersi in spazi che li soffocano, a rimpicciolirsi per mettere a proprio agio gli altri, o a trascorrere il tempo in chiacchiere a bassa vibrazione, pettegolezzi, negatività, drammi o scambi vuoti.

Il loro spirito non vuole più assorbire l'energia degli altri. Quindi fanno un passo indietro, e questo permette al loro sistema nervoso di guarire.

Mentre il loro sistema nervoso guarisce, il corpo chiede un profondo riposo. Il riposo non può avvenire in mezzo alla folla e la guarigione non avviene nello stesso ambiente in cui sono stati feriti.

Quando l'anima si eleva, l'ambiente spesso si degrada prima di elevarsi di nuovo. Questo è l'intermedio: un corridoio interiore tra due porte.

Non sono più quelli di una volta, quindi il vecchio mondo non si adatta più. Non sono ancora quelli che stanno diventando, quindi il nuovo mondo non è ancora arrivato.

In questo spazio, stare in mezzo alle persone crea confusione. Non si relazionano agli stessi problemi, non apprezzano le stesse cose e non vogliono partecipare alle chiacchiere.

La loro anima si sta disintossicando da tutto ciò che la prosciugava. Ogni rinascita spirituale inizia con un periodo di isolamento, quindi se una persona risvegliata non vuole stare in mezzo alla gente, non è segno che sia strana, bizzarra, cattiva o disconnessa, o che pensi di essere migliore degli altri, ma piuttosto che la sua anima sta attraversando importanti cambiamenti spirituali. 

Sta rinnovando la sua mente, padroneggiando le sue emozioni e imparando a rimanere radicata in sé stessa.

È un segno che il suo spirito sta scrivendo un nuovo capitolo della sua vita.

Il rumore sembra troppo forte ora perché la sua anima desidera silenzio. Le conversazioni sembrano vuote perché la sua anima desidera verità e profondità. Questa solitudine non è una punizione. È una ricalibrazione. È l'anima che si adatta a una nuova frequenza.

Non si sentiranno sempre distanti, incompresi o soli. È temporaneo. È necessario e sacro, quindi lasciateli stare. Quando avranno terminato il lavoro che la loro anima sta svolgendo, stare in mezzo alla gente sembrerà di nuovo possibile.

Un giorno, la connessione tornerà a essere giusta, ma faranno una scelta diversa. Sceglieranno persone che li vedono, li ascoltano e li capiscono. Persone la cui energia è come la pace. Persone che portano chiarezza, non confusione. Persone che nutrono il loro spirito con ogni cosa buona.

Fino ad allora, la scelta più saggia per loro è onorare la solitudine.

Alcune perle di Hermann Hesse

Mi sono innamorato di Hermann Hesse dopo aver letto Siddhartha. Allora avevo vent’anni.

Mi sono immedesimato nella ricerca di Siddhartha per trovare "la verità" mentre intraprendevo il mio percorso di studi universitari. Ora, nel tempo dei capelli grigi, apprezzo l'opera e il messaggio di Hesse più che mai. Quindi, per onorare questo grande uomo, riporto alcune citazioni preferite che mi hanno segnato.

“La verità si vive, non si insegna".

La conoscenza diventa saggezza solo attraverso l'esperienza. Questo è uno dei vantaggi dell'invecchiamento. Gli occhi iniziano a offuscarsi. I capelli iniziano a ingrigire. Ma molte cose si imparano lungo il cammino.

"Alcuni di noi pensano che aggrapparsi ci renda forti, ma a volte significa lasciare andare".

Aggrapparsi richiede un pugno chiuso. Lasciar andare richiede un palmo aperto. È un piccolo gesto, ma coraggioso.

"Siamo sole e luna, caro amico; siamo mare e terra. Il nostro scopo non è diventare l'uno l'altro; è riconoscerci a vicenda, imparare a vedere l'altro e onorarlo per quello che è: l'opposto e il complemento dell'altro."

La vita ha bisogno di varietà per prosperare. La nostra unicità è ciò che rende il mondo speciale.

"Non ho mai perso il senso di contraddizione che sta dietro ogni conoscenza."

Perché la conoscenza stessa è limitata alla nostra esperienza umana. Questa costituisce una minuscola frazione di ciò che accade realmente nell'universo.

"Non esiste realtà se non quella contenuta dentro di noi."

È in questi momenti che si scopre che tutto ciò che è vivo dentro di noi influenza la nostra intera realtà.

"Ecco perché così tante persone vivono una vita così irreale. Prendono le immagini esterne per realtà e non permettono mai al mondo interiore di affermarsi."

"Dentro di te c'è una quiete e un santuario in cui puoi ritirarti in qualsiasi momento ed essere te stesso."

Dobbiamo amare e accettare noi stessi. Altrimenti, il mondo può essere un posto piuttosto tortuoso in cui vivere.

"Quando riesci a sopportare il tuo silenzio, sei libero."

"La solitudine è indipendenza."

"Impara cosa va preso sul serio e ridi del resto."

"Se odi una persona, odi qualcosa in lei che fa parte di te. Ciò che non fa parte di noi non ci disturba."

Carl Jung ha espresso lo stesso concetto così:

"Tutto ciò che ci irrita negli altri può condurci alla comprensione di noi stessi."

Quando qualcuno ferisce, sta ferendo qualcosa che è già ferito dentro.

"La saggezza non può essere impartita. La saggezza che un uomo saggio cerca di impartire suona sempre come follia a qualcun altro... La conoscenza può essere comunicata, ma non la saggezza. La si può trovare, vivere, fare miracoli attraverso di essa, ma non la si può comunicare e insegnare."

La conoscenza può diventare saggezza solo attraverso l'esperienza vissuta. È una cosa molto personale. Nessuno può farlo per noi.

"Se so cos'è l'amore, è grazie a te."

In questo mondo tridimensionale, siamo esseri relazionali. Conosco l'alto solo se sono consapevole del basso. Conosco la pace solo se ho provato rabbia. L'amore è ciò che siamo, ma possiamo sperimentarne la pienezza in presenza degli altri, che si tratti di altri esseri umani, animali, alberi o Dio.

"Ogni esperienza ha il suo elemento magico. Qualunque fortuna, buona o cattiva, possa capitarci, possiamo sempre darle un significato e trasformarla in qualcosa di valore."

"Credo che tutto accada per una ragione, anche se non siamo abbastanza saggi da capirla."

"Per i grandi pensatori potrebbe essere importante esaminare il mondo, spiegarlo e disprezzarlo. Ma io credo che sia importante solo amare il mondo, non disprezzarlo, non odiarci a vicenda, ma essere in grado di considerare il mondo, noi stessi e tutti gli esseri con amore, ammirazione e rispetto."

Alla fine, ci sono solo due scelte nella vita: amare o non amare.

Qualunque direzione scegliamo determina in larga misura come e cosa pensiamo del mondo.

Il mio consiglio è di scegliere l'amore. È più divertente.