Sei sulla terra, non c'è cura per questo (Beckett)

"Come stai?" Questa dev'essere la frase più vuota della società umana. Non ci si aspetta o si accetta altro che "bene, grazie". Chi pone la domanda rimarrebbe inorridito se coglieste l'occasione per rispondere sinceramente, elencando le vostre numerose difficoltà, preoccupazioni e ansie.

La psicologia è lo studio della mente e del comportamento. Usato per la prima volta come termine inglese alla fine del XVII secolo, il concetto è senza tempo e sempre attuale. In filosofia, ci chiediamo come vivere al meglio, e c'è un'enorme convergenza con la delicata e misteriosa scienza psicologica. La psicologia esplora come siamo fatti e come attraversare al meglio i mari selvaggi della mente che tutti dobbiamo navigare con risultati molto contrastanti.

In effetti, dobbiamo tutti vivere con la consapevolezza che noi e tutti coloro che amiamo affronteremo l'annientamento personale, che la nostra specie alla fine si estinguerà e che il nostro sistema solare e l'universo si fermeranno. Questo se scegliamo di vivere una vita esaminata; T.S. Eliot osservò in modo memorabile che "l'umanità non può sopportare troppa realtà".

Mentre dati scientifici concreti e oggettivi si riversavano nel corso della storia, abbiamo dovuto affrontare una grande umiliazione. No, il sole non ruota attorno al nostro pianeta; viviamo su una piccola roccia anonima in una piccola zona abitabile di un sistema solare, in una galassia tra trilioni. Non sappiamo perché ci sia qualcosa piuttosto che niente, e tutti i nostri progetti e i nostri impulsi egoistici per i posteri finiranno per essere polvere.

Le scale temporali mitiche ereditate dalla religione non erano più valide, e Darwin ci tolse ulteriormente le squame dagli occhi, dimostrando che i resoconti religiosi della creazione erano imperfetti e che non eravamo fatti a immagine di un Dio. Piuttosto, eravamo soggetti allo stesso determinismo evolutivo che ha prodotto tutti gli altri animali. Simili campanelli d'allarme vengono lanciati, confutando l'idea del sé e l'illusione del libero arbitrio.

Quindi, come possiamo rimanere mentalmente ancorati? Come possiamo essere scimmie mortali equilibrate mentre ruotiamo intorno al sole verso la nostra morte certa? Come evitare di cadere in un abisso mentale se la nostra coscienza è semplicemente il prodotto di cieche forze organiche e se non esiste uno scopo o un piano cosmico su come dovremmo vivere?

A complicare ulteriormente la nostra situazione, siamo programmati per sopportare quasi ogni livello di sofferenza a causa del nostro istinto di sopravvivenza, o della volontà, come la chiamava Arthur Schopenhauer. Uno stato perverso che ci lascia schiavi dei ciechi processi di replicazione di sempre più cose, ovvero la trasmissione dei nostri geni egoistici a un'altra generazione.

C'è qualcosa di marcio nello stato dell'essere, e ci sono molte teorie su cosa costituisca la caduta definitiva dell'uomo: Adamo ed Eva che mangiano dall'albero della conoscenza e ci mettono in uno stato di peccato originale, o forse il piano di Zeus affinché Pandora aprisse il vaso della sofferenza e della miseria come punizione per l'umanità?

La Caduta potrebbe anche essere fatta risalire all'avvento della sensibilità e della capacità di soffrire. Ora gli esseri avrebbero provato dolore. Il filosofo norvegese Peter Zapffe paragonò la coscienza umana, in particolare, alla specie estinta di alce irlandese che sviluppò corna troppo grandi per il loro bene. 

Suggerì anche che manteniamo intatte le nostre biglie mettendo in atto quattro strategie di adattamento: isolare i fatti spiacevoli della vita, trovare istituzioni a cui ancorarci, distogliere l'attenzione e sublimare le nostre lotte, attraverso spettacoli naturali o la creazione artistica come le tragedie greche.

Ernest Becker convalidò questi concetti con la sua ipotesi di negazione della morte, coniando il termine "Teoria della gestione del terrore" per indicare il modo in cui teniamo a bada i pensieri di morte. Scoprì persino che preferiremmo andare in guerra piuttosto che affrontare la nostra imminente fine.

L'esistenzialismo, reso popolare da Jean Paul Sartre e Albert Camus, si basa sui concetti di libertà e significato accessibili. Cosa succede, però, se si riconoscono le forze deterministiche e si accetta quanto siano limitate le proprie libertà? Cosa succede se si riconosce il nichilismo cosmico, ovvero che non esiste un metodo per la follia? 

Victor Frankl fu un grande sostenitore dell'esistenzialismo, coniando il termine "Logoterapia". Spiegò i processi mentali che lo proteggevano mentalmente all'interno di un campo di concentramento, mentre altri si autodistruggevano o si autodistruggevano.

La psicologia evoluzionistica è una branca della scienza che dimostra che le nostre menti sono l'eredità di milioni di anni di evoluzione e che siamo in definitiva vincolati dalla natura umana. Questa narrazione limitante e riduttiva è offensiva per molti, desiderosi di attribuire il nostro comportamento a condizioni ambientali che sperano di modificare attraverso riforme politiche. Eppure, i nostri istinti tribali, impulsi patriarcali e risposte violente, persistono, insensibili a decenni di ingegneria sociale.

Il padrino della psicoanalisi, Sigmund Freud, riconobbe che per avere una civiltà funzionale, dobbiamo reprimere i nostri istinti e faticare con la conseguente frustrazione nel processo. Fissò i suoi obiettivi terapeutici a un livello realistico, sperando che le sedute sul lettino potessero aprire la strada dalla sofferenza nevrotica all'infelicità ordinaria. 

Le sue teorie spaziavano dal complesso di Edipo all'analisi dei sogni, passando per l'Es, l'Io e il Super-Io. L'ex seguace Carl Jung avrebbe basato questa eredità su concetti come mente conscia e subconscia, archetipi universali, individuazione e sé psicologici. Entrambi sono antecedenti a Carl Rogers e alla moderna terapia centrata sulla persona.

La terapia cognitivo-comportamentale non si basa sugli eventi passati, privilegiando un approccio al qui e ora, in cui i pensieri aberranti e inutili vengono sostituiti da altri più realistici. Ciò costituisce un passaggio verso il pregiudizio dell'ottimismo, un fenomeno osservabile per cui gli esseri umani non sono in grado di riferire accuratamente quanto siano state negative le loro vite. 

La terapia cognitivo-comportamentale è spesso associata alla mindfulness, cercando di offrire brevi spunti di consapevolezza, di liberarsi da quella voce spesso critica nella nostra testa o di placare l'illusione del sé. Resta da vedere quanto sia possibile incontrare, assorbire e poi praticare in modo coerente e corretto tali strategie.

Colin Feltham è stato professore emerito di Psicologia presso la Sheffield Hallam University. Critico della sua disciplina, ha coniato il termine "Antropatologia" per descrivere i pesi mentali e i comportamenti della nostra specie. Feltham suggerirebbe che il realismo depressivo fornisca la visione del mondo più accurata. Studi scientifici hanno dimostrato che i soggetti con depressione lieve o moderata sono giudici migliori della realtà.

Feltham ritiene che coloro che hanno una visione realista depressiva costituiscano una minoranza oppressa. Come si etichettano queste figure? Forse come guastafeste, come persone infelici, o come persone che osservano sarcasticamente che devono essere divertenti alle feste? Ma è impopolare offrire un po' di pessimismo nei procedimenti.

Il drammaturgo Samuel Beckett scrisse: "Sei sulla terra, non c'è cura per questo". Poiché i nostri pensieri sono letteralmente in grado di causarci dolore fisico, spesso si crea un circolo vizioso sempre più intenso tra il dolore e i pensieri negativi. Il fatto che il suicidio venga definito "prendere la via più facile" non fa che confermare la nostra consapevolezza che sopportare è la via più dolorosa. 

Non che il suicidio sia effettivamente facile, ovviamente, richiedendo la soppressione dell'istinto di sopravvivenza, il rischio di un tentativo fallito che ti lascia in una situazione peggiore e il senso di colpa per i cari in lutto rimasti indietro.

La nostra idea di sé è un insieme di predilezioni e abitudini, spesso prodotte da complesse relazioni biochimiche di cui possiamo avere scarsa comprensione.

Forse, più realisticamente, possiamo continuare a trascinarci dietro il nostro bagaglio comportamentale ereditato, ma eliminando alcuni degli estremi più controproducenti.

Lo stesso Freud non si augurava molto di più.

La regia dell’universo

 

Sarebbe formidabile pensare a una regia universale che con centraline periferiche perfettamente sincronizzate e controllate, senza spazio e senza tempo, tramite la pura energia, governasse l’interno universo.

È impressionante verificare il numero di circostanze e di coincidenze che, se accettate senza preconcetti, conducono a un’unica conclusione: la concezione della realtà è soggettiva, proiettata all’esterno secondo il modello olografico che riproduce stati mentali condizionati da un campo di frequenze universale.

Il sapere dell’umanità è un finto conoscere; esso è costruito da un sistema di codifica comune, mediante il quale gli organi sensoriali attribuiscono significati acquisiti attraverso l’esperienza e il riscontro.

La metafora fornitaci, da Platone nel “mito della caverna”, ha anticipato di due millenni l’esempio del mondo finto, descritto come quello delle ombre.

Solo recentemente e in modo cautelativo si sta prendendo in considerazione che la scienza è viziata da un fattore limitante. Il grande virus, che impedisce alla scienza di assumere il ruolo di guida dell’umanità, è connesso con l’abitudine consolidata di esaminare gli eventi per passi o per livelli, imponendo la vista parziale e quindi automaticamente limitante.

Spirito e materia non sono settori separati d’indagine, ma sono parti complementari di una realtà più alta, diciamo primaria.

Ecco che le ricerche vanno in questa direzione e aprono nuovi scenari, ci stupiscono con sorprendenti scoperte.

Leggere quanto segue non può lasciarci impassibili:

“Quando viene concepito un bambino, il cuore umano inizia a battere prima che il cervello si sia formato e ciò sembra un «paradosso», ma non è così perché il cuore ha un piccolo e proprio cervello formato da circa 40.000 cellule nervose, e da esso viene emanato il più ampio campo elettromagnetico (CEM) del corpo.

Il campo elettrico del cuore, che viene misurato dall’elettrocardiogramma (ECG), è all’incirca 60 volte più grande, in ampiezza, di quello generato dalle onde cerebrali emesse dai due cervelli nella testa e registrato attraverso l’elettroencefalogramma (EEG).

La componente magnetica del campo del cuore è all’incirca 5000 volte più potente di quella prodotta dal cervello, non è impedita dai tessuti e può essere misurata anche a distanza dal corpo con uno Strumento a Superconduzione di Interferenze Quantiche (SSIQ), basato su magnetometri.

Questo CEM, generato dai cromosomi contenuti nelle cellule nervose di questo piccolo cervello del cuore, permea ogni cellula dell’organismo e può agire come un segnale sincronizzatore per tutto il corpo in maniera analoga all'informazione portata dalle onde a radiofrequenza delle Radiotrasmittenti, TV ecc.

È stato sperimentato e dimostrato che questa energia non soltanto è trasmessa internamente al cervello e a quello enterico nell’intestino, ma è anche recepibile da altri soggetti che si trovino lungo il suo raggio di azione di massimo 3 metri di diametro.

Ogni organo del corpo emette un proprio CEM di intensità e frequenza diversa a seconda del tipo di organo ma tutti questi CEM sono sincronizzati dal campo del Cuore. L’insieme di questi campi (CEM) si chiama AURA ed essa forma una specie di “uovo” attorno all’organismo degli esseri viventi.

È stato anche rilevato che le chiare modalità ritmiche nella variabilità della cadenza del battito cardiaco sono distintamente modificate dall’esperienza di differenti emozioni, i cui effetti si riflettono sul movimento del sangue.

Questi cambiamenti di stato, causati dalle emozioni, si individuano nelle caratteristiche delle onde elettromagnetiche emesse al variare della frequenza del battito, della pressione sanguigna e di quella sonora prodotta dall’attività del ritmo cardiaco. 

Le variazioni frequenziali sono anche percepite da ogni cellula del corpo, a cui esse si agganciano per sottostare al ruolo del cuore, quale globale e interno sincronizzatore/regolatore di tutti i segnali fisiologici provenienti da ogni organo.

Il campo elettromagnetico del cuore è sempre in colloquio con quello dell’universo con cui scambia informazioni.

Una banca dati universale, interconnessa con tutti i campi magnetici individuali, arricchisce e distribuisce informazioni integrate, interessando la ghiandola Pineale all'interno del cervello.

Alla morte questo campo magnetico del cuore si ritira lentamente fino a scomparire (circa un’ora, quanto dura la funzionalità della ghiandola Pineale) e permette lo scambio totale delle informazioni finali dell’essere.

Questa è stata una scoperta sconvolgente e di enorme importanza; essa comunque conferma anche la veridicità delle affermazioni di coloro che, fin dai secoli passati (gli iniziati alla Medicina Naturale), hanno parlato o scritto sull’intelligenza e percezione del cuore.

Ultimissime ricerche riferiscono del campo elettrico e magnetico del cuore e del suo cervello intrinseco e interferente anche tra cane, cavallo e l'uomo e, cosa molto sorprendente, il ritmo della conducibilità di qualsiasi punto esterno del corpo segue l’andamento del battito cardiaco.

Si è arrivato a dimostrare, inoltre, come il cuore percepisca gli eventi futuri due tre decimi di secondo prima del cervello.

Le frontiere del sapere in questa direzione sono molto lontane”.

Regole interiorizzate dalla moralità

 

Perché l'applicazione di alcune regole fallisce mentre per altre diventa rigida?

La maggior parte delle regole ha importanza solo quando qualcuno ci osserva. Sappiamo cosa dice la legge. Ne comprendiamo le conseguenze. Spesso possiamo persino convenire che una regola sia ragionevole. Eppure, nel momento in cui l'applicazione si indebolisce o scompare, il comportamento cambia. Ciò che una volta era "proibito" diventa semplicemente "rischioso".

Ma alcune azioni sono diverse. Alcune cose sembrano impossibili anche nella più completa privacy. Non perché temiamo una punizione, ma perché violarle frantumerebbe qualcosa di interiore. La reazione viene prima, la giustificazione dopo. Non calcoliamo. Ci tiriamo indietro.

Questa differenza tra sapere che qualcosa non va fatta e sentire che è impensabile farla, non è una questione di istruzione o intelligenza. È una differenza di profondità del sentimento. Segna il confine tra regole esterne e vincoli interni, tra sistemi che regolano il comportamento e sistemi che plasmano l'identità.

L'esistenza umana opera all'interno di una gerarchia di vincoli interconnessi.

Comprenderne la natura e come ci muoviamo tra di essi è fondamentale per comprendere la società, la moralità e i quadri culturali evoluti.

Possiamo categorizzare queste invarianti in tre livelli, definiti dalla loro origine e dalla loro negoziabilità.  

Vincoli Invarianti rigidi

Questi sono i substrati non negoziabili della realtà. Alcuni derivano dalla fisica e dall'ambiente: la gravità, l'entropia, l'inevitabilità della morte, il bisogno di acqua. Altri derivano dalla nostra architettura biologica e cognitiva: l'attenzione limitata, la vulnerabilità alla paura, l'attrazione per lo status e l'attaccamento. Non possiamo desiderare che questi vincoli scompaiano; possiamo solo comprenderli e adattarci ad essi. Sono il palcoscenico immutabile su cui si svolge il gioco umano.

Vicoli Invarianti flessibili

Questo è il dominio dell'immaginazione e dell'accordo umano. Simuliamo la realtà e plasmiamo l'argilla del nostro mondo sociale in finzioni condivise: leggi, sistemi monetari, lingue e moda. Questi sono invarianti flessibili, espliciti, negoziabili e sempre rivedibili. Consentono un coordinamento su larga scala creando un modello comune e semplificato della realtà. Una valuta può crollare, una legge può essere abrogata; sono potenti ma contingenti.

Vincoli Invarianti Intermedi

Un'invariante che inizialmente era debole ma che, col tempo, diventa naturale all'interno di un gruppo. Ecco la trasformazione alchemica. Alcune invarianti deboli, attraverso rituali, narrazioni, ripetizioni e rinforzi, cessano di essere semplici regole che seguiamo. Diventano interiorizzate, incarnate e sentite. Sono la malta che lega la struttura sociale alla realtà psicologica vissuta.

Il processo è biochimico e neurologico. Una norma sociale "non tradire i tuoi simili" è animata da storie, cementata da rituali pubblici e imposta dagli strumenti affilati della vergogna e dell'onore. Col tempo, rimodella la percezione e l'azione. 

Non pensiamo più semplicemente che sia sbagliato; lo sentiamo nelle viscere come una fitta di colpa, un'ondata di vergogna, un senso di sacra violazione. 

È così che "non devi" diventa "non posso", non per una forza esterna, ma per una costrizione interna.

Alcuni Aforismi di Carl Jung

 

Gli insegnamenti di Carl Jung assumono una qualità senza tempo, trascendendo confini e barriere.

Ecco alcuni aforismi:

"Il privilegio di una vita è essere chi sei veramente."

"Non sono quello che mi è successo, sono quello che scelgo di diventare."

"Non possiamo cambiare nulla finché non lo accettiamo. La condanna non libera, opprime."

"Il mondo ti chiederà chi sei, e se non lo sai, te lo dirà."

“Ci sono molti gruppi di persone a cui piace distribuire etichette, titoli di lavoro ed etichette. Amano incasellare le persone. Ma poi ci sono quelle anime coraggiose che guardano dentro, si pongono domande, ascoltano il loro intuito e cercano rifugio nel proprio cuore.”

"La scarpa che calza a uno stringe a un altro; non esiste una ricetta per vivere che vada bene a tutti."

“Ci sono milioni di persone che oggi danno consigli, quindi può essere difficile distinguersi dalla massa. Quello che devo ricordare a me stesso è che nessuno sta vivendo la mia vita. Nessuno può capire appieno cosa sto attraversando o di cosa ho bisogno. Devo capirlo da solo.”

"Solo il paradosso si avvicina alla comprensione della pienezza della vita."

"Devo avere anche un lato oscuro se voglio essere completo."

“Più sono luminoso, più grande è l'ombra che proietto, che sia la mia o quella degli altri. La vita contiene sia luce che oscurità, alti e bassi, bene e male. Non c'è modo di evitarlo. È piena di opposti e contraddizioni difficili da comprendere, figuriamoci da accettare.”

"La prima metà della vita è dedicata a formare un ego sano, la seconda metà è guardare dentro di sé e lasciarlo andare."

"Ci incontriamo ripetutamente sotto mille travestimenti sul cammino della vita."

"Mostrami un uomo sano di mente e te lo curerò."

"Sono proprio questi conflitti intensi e la loro conflagrazione che sono necessari per produrre risultati preziosi e duraturi."

"Ciò a cui resisti, persiste"

“Amici miei è saggio nutrire l'anima, altrimenti alleverete draghi e diavoli nel vostro cuore".

“STORIA DI DUE AMICI E DEI DIK DIK” di Pietruccio Montalbetti

Nel cuore fremente della musica italiana degli anni Sessanta e Settanta, Pietruccio Montalbetti ha scritto una pagina fondamentale, con la chitarra e con le parole. 

Nel suo ultimo libro "Storia di due amici e dei Dik Dik" c’è tutto. Nato a Milano nel 1941, Pietruccio ha attraversato il panorama musicale italiano con una sensibilità e una passione che vanno ben oltre il virtuosismo tecnico. Il suo racconto è soprattutto una narrazione del cuore, una testimonianza intima e autentica di quegli anni in cui la musica era un linguaggio universale di emozioni.

Nel libro, l’autore si racconta come chitarrista storico dei Dik Dik, ma anche come uomo che ha vissuto la musica come un’esperienza totalizzante, fatta di sacrifici, speranze e legami profondi. 

Le pagine descrivono l’ambiente delle sale prove, il calore umano dei compagni di viaggio, la tensione delle audizioni, fino all’euforia di vedere le proprie canzoni scalare le classifiche. Ma più di tutto, emerge il racconto di un’amicizia speciale con Lucio Battisti, un rapporto che Pietruccio dipinge con delicatezza e rispetto, ricordando un uomo timido e profondo, con una sensibilità unica.

«Quando lo incontrai in uno studio di registrazione», scrive, «Lucio suonava e cantava le sue prime canzoni, alcune acerbe, altre sorprendenti. Mi chiese un parere e io, con un pizzico di benevolenza, gli dissi che erano belle. Ma una mi colpì davvero: “Se rimani con me”.  Decisi di inciderla nel nostro primo disco, e fu il primo brano a portare ufficialmente la firma di Lucio Battisti». 

Questo momento diventa il simbolo di un’intesa artistica e umana che ha segnato per sempre il percorso di entrambi.

Parallelamente al racconto musicale, Pietruccio intreccia la sua storia personale: la nascita a Milano, la passione per la musica che lo ha spinto a fondare i Dik Dik, e una vita segnata da viaggi in solitaria in luoghi lontani e affascinanti come la Colombia, il Nepal, la Birmania e il Sahara. Questi spostamenti, privi di chitarra ma ricchi di esperienze umane, hanno arricchito il suo sguardo sul mondo, ma il filo conduttore rimane sempre la musica e l’amicizia che ha costruito lungo la strada.

Con uno stile diretto e sincero, Pietruccio racconta anche le difficoltà di quegli anni, le notti senza un soldo, i produttori che sembravano più avversari che alleati, e la fatica di mantenere vivi i sogni in un mondo in continuo cambiamento. La presenza della sua famiglia, in particolare di sua madre, che lo sosteneva con amore durante le prove, è un’altra testimonianza di umanità che rende il racconto ancora più vero e sentito.

Storia di due amici e dei Dik Dik è una narrazione che emoziona perché parla di amicizia, di fiducia e di passioni vissute con intensità. È la storia di un uomo che ha fatto della musica la sua vita, e che con la sua voce ci invita a riscoprire il valore delle relazioni umane e dei ricordi che ci costruiscono.

È autore dei libri: Sognando la California, scalando il Kilimangiaro (2011), Io e Lucio Battisti (2013), Settanta a settemila. Una sfida senza limiti di età (2014), I ragazzi della via Stendhal (2017), Il mistero della bicicletta abbandonata (2021).

https://www.facebook.com/pietruccio.montalbetti.7

La certezza che l'anima non può scomparire dopo la morte

L’anima esiste per necessità ontologica secondo Marsilio Ficino, un filosofo, umanista, e astrologo italiano, fra i più influenti del primo Rinascimento italiano.

Secondo Aristotele, esistono quattro tipi di cause: efficiente, finale, materiale e formale. Applicate all'uomo, la causa efficiente è la Natura, la causa finale è la felicità, la causa materiale è il corpo e la causa formale è l'anima. 

Come sottolinea Marsilio Ficino: "I fisici [coloro che indagano o riflettono sulla Natura] enumerano quattro cause: efficiente, finale, materiale e formale. La causa efficiente dell'uomo è la Natura universale e l'uomo; la causa finale è la felicità umana; la causa materiale è il corpo e quella formale è l'anima".

Nei testi antichi il concetto di anima è dato da anima o ψυχή (psyché) nel senso aristotelico di principio animico, forza vitale, che si divide in anima vegetativa, animale e razionale. Se qualcosa esiste senza causa, si dice che esiste di per sé. Solo Dio è senza causa, quindi solo Dio esiste di per sé. 

D'altra parte, il corpo ha bisogno di tutte e quattro le cause, a causa della sua natura passiva, spesso simboleggiata dall'immagine di un recipiente o di una coppa (patera, κράτηρ [kráter]) pronta a ricevere. Allora la materia esiste "omnino per alia", in modo assoluto attraverso altre cose.

Dio e la Materia sono, quindi, due estremi opposti in termini causali: mentre Dio è senza causa, la Materia ha bisogno di tutte queste cose. Quindi, deve esserci qualcosa tra Dio e la Materia, qualcosa che non è né per sé né omnino per alia. 

Questo essere intermedio è l'anima. 

Infatti, come scrive Marsilio Ficino: "La terza essenza, sebbene indipendente dalla materia – fatta tuttavia lontana da Dio e vicina alla materia –, in qualche modo tende a essa [cioè alla materia], e a causa di tale tendenza, è chiamata anima. Ciononostante, non dipende dalla materia".

Ecco come Fabio Squeo spiega il pensiero di Ficino nel suo libro: 

“Dentro di noi c’è qualcosa di più grande: l’anima. Prendiamocene cura, nutriamola di verità, di bellezza, di poesia e di gentilezza. Alleniamo la nostra anima a riconoscere le cose belle e buone, perché la vita ci mette davanti a mille illusioni, mille luci che abbagliano ma non riscaldano. 

Non è sufficiente guardare: bisogna imparare a distinguere ciò che eleva l’anima da ciò che la intristisce o demoralizza. Impariamo ad amare non solo le persone, ma la bellezza, i piccoli gesti fatti col cuore. 

Perché amare significa scegliere ciò che ha valore, ciò che è degno di essere custodito dentro di noi, come semi che crescono nella nostra anima. E chissà - aggiungerebbe Ficino con dolcezza e ironia - se un giorno, quando il corpo non ci sarà più, potremo portare con noi questi semi, queste testimonianze di amore, davanti a Dio. 

Forse allora, in quell’incontro eterno, vedremo che ciò che abbiamo amato davvero non è mai andato perduto, ma ha continuato a vivere insieme a noi.” - tratto da “Lo sguardo nel tempo della filosofia”, vol. 3.

Domina la mente e la realtà seguirà

Oltre un secolo fa, il famoso psicoanalista Sigmund Freud introdusse una teoria che cambiò per sempre la percezione della coscienza da parte dell'umanità.

Paragonò la struttura della nostra psiche a un iceberg, dove la piccola punta appena visibile in superficie è la mente cosciente, mentre tutta la vasta massa nascosta sott'acqua è il subconscio.

A quel tempo, molti erano scettici riguardo a questa idea, poiché Freud non aveva molte risorse per dimostrare la sua teoria, ma con lo sviluppo della tecnologia e della scienza, la neurobiologia moderna ha chiarito tutto.

La mente cosciente è responsabile solo di una frazione microscopica della nostra attività mentale totale, stimata in meno dello 0,0005%: tutto il resto è opera del subconscio.

Gestisce il nostro respiro, sceglie i pensieri e mette in atto le abitudini quotidiane: dal lavarsi i denti alla guida di un'auto; ma oltre ad automatizzare la maggior parte delle nostre azioni, svolge anche tutto il lavoro DIETRO ciò che è visibile, a volte causando fenomeni che possono essere considerati "soprannaturali".

Libera dai vincoli del mondo reale, la mente subconscia è capace di imprese che vanno oltre la comprensione comune: risolvere problemi estremamente complessi, elaborare idee rivoluzionarie o persino intravedere il futuro.

Dmitri Mendeleev ideò la struttura della tavola periodica in sogno. Richard Wagner ascoltò il finale della sua opera in uno stato di trance profonda. Abramo Lincoln previde il suo assassinio in un incubo.

Il funzionamento della mente subconscia deve ancora essere pienamente compreso, ma una cosa è certa: è il sistema che governa la tua intera esistenza.

A tal proposito Carl Jung scrisse: "Finché non renderai conscio l'inconscio, esso guiderà la tua vita e lo chiamerai destino."

C'è una parte della tua mente che ti piace pensare come il "vero te" – la parte che ha libero arbitrio, può ragionare o analizzare e, soprattutto, ha il CONTROLLO sulla tua vita. Quella parte è la tua mente cosciente.

Il problema è che è minuscola. Davvero, davvero minuscola!

La tua mente cosciente può elaborare solo circa 40-50 bit di informazioni al secondo. Può sembrare molto, finché non ti rendi conto che il tuo cervello riceve fino a 11 milioni di bit di informazioni sensoriali ogni secondo dall'ambiente.

Ciò di cui sei consapevole in un dato momento è circa lo 0,0004% di ciò che effettivamente colpisce i tuoi sensi.

Tutto il resto viene filtrato, elaborato e agito al di fuori della tua consapevolezza cosciente.

Il "vero te", così come lo percepisci, è responsabile solo di una frazione microscopica della tua realtà, mentre tutto il resto avviene nel tuo subconscio. Questo fu perfettamente illustrato da Sigmund Freud nel 1915, che dimostrò quanto piccola sia la mente cosciente rispetto alle forze inconsce sottostanti. Freud usò la metafora di un iceberg per distinguere i tre livelli nella struttura della mente.

La piccola punta sopra la superficie: la mente cosciente (logica, ragione, scelta deliberata).

Lo strato appena sotto la superficie: la mente preconscia (ricordi, informazioni apprese ed esperienze non attualmente consapevoli ma facilmente accessibili).

Tutta la massa sott'acqua: la mente subconscia (istinti, schemi emotivi, abitudini, convinzioni, comportamenti automatici, percezione e molto altro).

Questa metafora era particolarmente accurata, poiché tutti gli studi neuroscientifici moderni dimostrano che la parte inconscia del cervello è enorme rispetto a quella conscia.

La mente subconscia funge da vasto database di memoria, immagazzinando ogni esperienza vissuta (anche se non si riesce a ricordarla coscientemente).

Ed ecco cosa crea più problemi alle persone: pensano di scegliere le cose, mentre in realtà la loro mente subconscia ha già scelto in anticipo.

Diversi esperimenti neuroscientifici hanno dimostrato che il cervello può iniziare a intraprendere azioni pochi secondi prima che la mente cosciente ne diventi consapevole.

Prima ancora di renderti conto di ciò che stai facendo, stai già mettendo in atto lo stesso schema, il che rende così difficile nella pratica abbandonare una dipendenza o delle cattive abitudini.

La tua coscienza procede con intenzione, mentre il subconscio rimane fermo e continua ad aggrapparsi al vecchio.

Alcuni scienziati cognitivi stimano che fino al 95% dei nostri comportamenti sia guidato da programmi subconsci.

Una volta che hai imparato un'attività (ad esempio, camminare, guidare, digitare), l'esecuzione di tali azioni viene gestita automaticamente dal subconscio.

Puoi guidare per 30 chilometri e, una volta arrivato, non ricordare nulla della strada: perché? Perché il tuo subconscio se l'è cavata da solo. Le uniche attività che richiedono una qualche forma di sforzo cosciente sono quelle che in qualche modo ti sono nuove; tutto il resto è gestito dal subconscio.

Ecco perché imparare qualcosa di nuovo spesso sembra così estenuante: richiede uno sforzo cosciente.

Devi monitorare deliberatamente ogni passo, ogni errore e ogni piccolo aggiustamento.

Questo è il meccanismo di sopravvivenza del cervello umano: il subconscio conserva energia trasformando azioni ripetute in abitudini automatiche.

Questo schema ha avuto origine nella preistoria. A quei tempi, i nostri antenati non potevano permettersi il lusso della riflessione cosciente; dovevano reagire ISTANTANEAMENTE.

Ogni secondo sprecato per analizzare una decisione poteva fare la differenza tra la vita e la morte.

E così, il cervello ha imparato ad automatizzare tutto ciò che si rivelava utile – schemi di caccia, vie di fuga, comportamenti sociali – in modo che l'attenzione potesse rimanere disponibile per le minacce immediate.

E anche se l'ambiente di allora è cambiato radicalmente, il meccanismo profondamente radicato non è cambiato.

Lo stesso sistema subconscio è attivo ancora oggi, automatizzando tutte le tue abitudini nel momento in cui diventano familiari.

Il tuo condizionamento subconscio è anche responsabile di gran parte della tua percezione da sveglio.

Ciò che ti sembra sicuro o pericoloso, ciò che etichetti come buono o cattivo, ciò che sembra possibile o impossibile – tutto ha origine al di sotto della consapevolezza cosciente. Non reagisci alla realtà in sé. Reagisci al significato che il tuo subconscio le attribuisce.

Questi significati assumono la forma di convinzioni – punti di vista che hai accumulato nel corso di X anni della tua vita e che hai inconsciamente accettato come verità. Queste "verità" non si basano sulla logica, sulla ragione o sulle prove, ma sull'intensità emotiva a esse associata.

Ad esempio, una persona potrebbe spaventarsi completamente vedendo un ragno, anche se quello stesso ragno è, in realtà, innocuo. Il tuo subconscio può far sembrare vera anche la più grande assurdità, poiché non si preoccupa della realtà oggettiva, ma della "verità" soggettiva.

La maggior parte di questi programmi subconsci affonda le sue radici nell'infanzia. La mente di un bambino funziona essenzialmente come un canale aperto, iperreattivo a tutto ciò a cui è esposto. Prima che la mente razionale si sviluppi, tutto viene assorbito direttamente nel subconscio: parole, toni, reazioni, inondazioni dall'ambiente.

Un bambino non mette in discussione ciò che sperimenta: accetta qualsiasi cosa gli venga esposta. Il problema è che questi programmi precoci non svaniscono con il tempo: continuano a funzionare, governando tutta la tua percezione.

Purtroppo, a meno che tu non cambi il modo in cui guardi il mondo, il mondo non cambierà il modo in cui ti guarda. Il potere della mente subconscia

La maggior parte di noi è condizionata a vivere in uno stato di costante sopravvivenza. Siamo così consumati dal lavoro, dalla pressione e dalle responsabilità che la nostra mente non trova mai un vero riposo.

Anche quando non stiamo svolgendo il lavoro vero e proprio, lo ripetiamo mentalmente: pianifichiamo, ci preoccupiamo, anticipiamo. E ogni volta che ci concediamo il permesso di non fare nulla, proviamo questo strano senso di "colpa". La mente associa l'immobilità alla pigrizia, all'improduttività o persino al pericolo.

La verità, però, è che in realtà è il contrario. Circa il 95% di tutto il lavoro mentale avviene al di fuori della consapevolezza cosciente.  Mentre la mente cosciente può concentrarsi al massimo per un paio d'ore, la mente subconscia lavora 24 ore su 24, 7 giorni su 7.

Che si cammini, si ascolti musica, ci si faccia la doccia o si guidi un'auto, il subconscio opera sempre in sottofondo.

Elabora enormi quantità di dati, li struttura, collega schemi e risolve problemi, e lo fa al meglio quando è libero da interferenze coscienti.

Hai mai notato come più ti sforzi per trovare una risposta, più è difficile trovarla, eppure nel momento in cui lasci andare, la risposta arriva? Non è una coincidenza.

Il tuo subconscio guadagna spazio per organizzare e chiarire le informazioni solo quando la mente cosciente si fa da parte.  Uno degli esempi più evidenti di questo fenomeno deriva dalla vita del grande compositore tedesco Richard Wagner. Wagner lottò per mesi per trovare un'apertura degna della sua opera L'oro del Reno.

Ogni giorno sedeva alla sua scrivania, forzando idee e rivedendo appunti per ore, ma non gli veniva in mente nulla.

Alla fine, esausto e frustrato, rinunciò. Preparò le sue cose e si recò in una tranquilla cittadina costiera in Italia.

Dopo una lunga passeggiata tra le colline ricoperte di pini che si affacciavano sul mare, tornò al suo alloggio, si lasciò cadere su un divano e cadde immediatamente in un sonno particolarmente profondo.

Racconta di aver fatto un sogno in cui si sentiva come se stesse sprofondando nell'acqua che scorreva lentamente.

Più tardi, il suono della corrente iniziò a trasformarsi in musica: un flusso continuo e crescente di suoni, che saliva e scendeva, creando un'armonia simile a una trance, quasi ipnotica. Si svegliò di colpo e si rese conto che quello che aveva appena sentito era il suono che aveva cercato per tutto il tempo. Lo scrisse senza cambiare una sola nota, producendo quello che sarebbe poi diventato uno degli inizi più iconici della storia dell'opera.

Allo stesso modo, Dmitri Mendeleev scoprì la struttura della tavola periodica in un sogno dopo giorni di esaurimento.

Friedrich August Kekulé realizzò la struttura ad anello della molecola del benzene mentre sognava a occhi aperti un serpente che si mordeva la coda.

Albert Einstein descrisse alcune delle sue scoperte più importanti come balzi intuitivi che arrivarono prima che potesse spiegarle logicamente.

La mente cosciente è limitata. La mente subconscia abbraccia il mondo intero.

Sebbene gli schemi della mente subconscia si formino principalmente nella prima infanzia, ci sono ancora modi in cui è possibile influenzarli, a volte persino trasformarli completamente, in qualsiasi fase della vita.

Il subconscio non risponde alla forza o alla forza di volontà. Risponde alla ripetizione, all'intensità emotiva e alla coerenza. Impara a dettare gli schemi della tua mente subconscia e non dovrai più forzarli: inizierai a fluire con loro.

Il modo in cui formuli le tue intenzioni nella mente, sia al futuro che al passato, influenza direttamente la tua percezione subconscia e, di conseguenza, influenza il tuo comportamento fisico. Quando dici "lo farò", il tuo subconscio lo interpreta come se non fossi ancora pronto. Per il subconscio, "lo farò" significa essenzialmente "non ora". Finché distribuisci il tuo senso di realizzazione nel futuro, continuerai a ritardare il raggiungimento effettivo nella realtà fisica.

La creazione nell'universo inizia sempre nella mente. Il piano mentale precede il piano fisico. Elimina l'intermediario, quindi, e rivendica tutto ora.

Crea il tuo mondo in cui hai già tutto ciò che hai sempre desiderato.

Il linguaggio della mente subconscia è l'emozione. Non capisce cosa dici di essere, ma cosa senti di essere.

Lo scopo delle affermazioni è ripetere qualcosa un numero sufficiente di volte da convincere, letteralmente, la tua mente subconscia a credere che sia vera. Giorno dopo giorno, ripeti questa frase fino a confondere il confine tra "dire" e "credere".

Il linguaggio del subconscio è l'emozione, e non esiste un modo più comprovato per generare un'emozione che vedere effettivamente la cosa che la scatena. Siamo naturalmente condizionati a basare le nostre reazioni emotive su ciò che proviamo e, a dire il vero, per il subconscio non fa molta differenza se sia reale o immaginario.

Quando vedi qualcosa in modo chiaro e vivido nella tua immaginazione, stai producendo esattamente le stesse risposte neurochimiche che avresti se stessi vivendo nella realtà fisica. Gli stessi ormoni inondano il tuo sistema nervoso, gli stessi circuiti neurali si attivano e il corpo reagisce come se l'evento fosse reale.

Quindi si potrebbe ingannare il tuo cervello, creando una scena dettagliata dello scenario desiderato e immergendoti in essa finché nessuna parte di te ne nega la "realtà". Ripetendo la scena ogni notte fino a perdere i sensi nel sonno mentre la visualizzi il tuo subconscio lavorerà per le successive ore.

Concludendo, occorre trattare la mente come se fosse una calamita che attrae desideri e di si disporrà di uno strumento potente per creare il proprio mondo.

Domina la mente e la realtà seguirà.

La porta della meraviglia sei tu

Una parte di te è completamente inesplorata, sconosciuta (persino estranea a te) finché non scegli un'esperienza specifica, o incontri una persona in particolare, leggi un libro in particolare o senti qualcuno parlare della sua esperienza in quella realtà. Hai lasciato quel potenziale sbloccato finché non sei aperto a esplorare quella parte di te.

Alcune cose non cambiano la tua vita; sbloccano parti di te che non sapevi nemmeno esistessero. Crescita, amore, dolore o uno scopo. Le esperienze nella vita non sono casuali. Se sei aperto alla saggezza che si cela dietro di esse, potresti scoprire qualcosa di nuovo che non sapevi di poter fare.

Lo psichiatra e psicoterapeuta Carl Jung disse: "L'incontro di due personalità è come il contatto di due sostanze chimiche: se c'è una reazione, entrambe si trasformano". Scrisse anche: "Ogni vita umana contiene un potenziale; se quel potenziale non viene realizzato, allora quella vita è stata sprecata".

Non conosciamo veramente il nostro pieno potenziale finché non lo risveglia l'esperienza giusta. Potrebbe essere una persona. Un libro. Un lavoro che ti mette alla prova. Una conversazione che non ti aspettavi di avere. 

A volte è qualcosa di doloroso. O qualcosa che ti fa sentire bene. O anche qualcosa che all'inizio sembra insignificante, come iscriversi a un corso a caso perché il weekend sembrava noioso. Non si tratta solo di competenze o hobby. Sono modi di essere.

Forse sei un leader nato, ma non ti sei mai trovato in una situazione che lo richiedesse. Quel potenziale è lì, chiuso a chiave. E la chiave non è mai generica. È specifica. Un libro particolare le cui frasi sembrano scritte apposta per te. Una conversazione con uno sconosciuto a un incontro che cambia la tua visione del mondo. Un fallimento devastante che rivela una resilienza che ti sorprende. Non è l'esperienza in sé. Sei tu, che reagisci. È quel te che ancora non conoscevi.

C'è così tanta forza, creatività e coraggio che si annidano in qualche oscuro spazio inconscio dentro di te, in attesa che tu agisca. Alcune esperienze sbloccano curiosità, fiducia, compassione, ambizione, forse persino un nuovo senso di scopo. E una volta che la porta è spalancata, non puoi più tornare a essere quello che eri prima. 

Puoi incontrare qualcuno che vede una versione di te che non hai mai considerato, e all'improvviso, ti svegli con una versione diversa di te. Continua a camminare in quella direzione e finisci in un posto completamente diverso.

Il segreto è rimanere aperti alle persone, alle esperienze, alle cose scomode, alle opportunità casuali che a prima vista non sembrano importanti. Non sai mai quale ti darà un pezzo di te che non hai mai incontrato.

"La vita è guai. Solo la morte non lo è. Essere vivi è slacciarsi la cintura e cercare guai." È quella scelta attiva, leggermente ribelle, di impegnarsi, di cercare l'attrito che causa la reazione chimica. — Nikos Kazantzakis, Zorba il Greco

Se in questo momento ci fosse qualcosa che ti incuriosisce, o qualcuno con cui avresti voluto parlare, o un'idea che continui a ignorare perché ti sembra fuori dalla tua "personalità", sarebbe in fatto casuale?

E se fosse, invece, la porta d'accesso a una parte diversa di te?

L'unico modo per entrare nel tuo io inesplorato è provare!

Cammina verso le esperienze che suscitano qualcosa in te, anche se non sai ancora perché. Perché nell'istante in cui lo fai, potresti incontrare una versione di te stesso che aspettava da molto tempo.

Penso alla vita come a una serie di scoperte. Non si coltiva solo ciò che si ha. Si trovano realtà completamente nuove dentro di sé. Il lavoro faticoso, l'hobby casuale, la persona che ti incuriosisce o ti fa infuriare. Potrebbero non essere distrazioni. Potrebbero essere inviti. La saggezza non sta nell'evento in sé, ma nella tua apertura a ciò che suscita in te. 

Presta attenzione alle tue reazioni. Quella sensazione di eccitazione, quella scintilla di rabbia, quell'energia calma. Sono indizi. Sono segnali provenienti dal te inesplorato, che captano una frequenza dall'esterno di te. Il tuo potenziale non è solo ciò in cui sei bravo. È tutto ciò che sei, in attesa che il tuo momento venga chiamato a manifestarsi.

Rimani aperto a esperienze al di fuori della tua cerchia di comfort. Leggi libri che non rientrano nei tuoi gusti abituali. Ascolta quando la storia di qualcuno cattura la tua attenzione. È così che incontri

te stesso. Pezzo dopo pezzo. Potresti non raggiungere mai il tuo potenziale perché stai costruendo una versione migliore del "sé" che già conosci. Raggiungerai il tuo potenziale realizzando che il "sé" umano è infinitamente più grande di quanto pensi.

Imparando ancora qualcosa, ti espandi. Allarghi ancora i confini di ciò che sei. Ma ogni tanto, varchi una porta e pensi: "Oh, eccoti qui". Una parte di te si risveglia. Un piccolo fuoco diventa evidente. Si apre un nuovo percorso. E queste esperienze si accumulano. Possono trasformarti. Cambiano ciò di cui credi di essere capace. 

Se rimani aperto a esse, non solo raggiungerai il tuo potenziale. Continuerai a sorprenderti molto tempo dopo aver pensato di non avere più nulla da scoprire.

La porta della meraviglia sei tu. E in te ci sono così tante stanze dormienti da esplorare.

La scienza non crea la realtà, la interpreta

La maggior parte dei dibattiti su scienza e Dio partono dal presupposto sbagliato. Si dà per scontato che la scienza consista nel creare spiegazioni, quando in realtà si tratta di scoprire vincoli. Non inventiamo le regole della realtà. Le scopriamo, le mettiamo alla prova e impariamo lentamente quanta libertà ci concedono.

Ciò che colpisce non è che l'universo segua delle leggi, ma che le leggi siano del tutto scopribili. Più la scienza si addentra, più la realtà appare strutturata. E più appare strutturata, più diventa difficile trattare quella struttura come banale.

Le leggi scientifiche non danno origine ai fenomeni. Descrivono modelli che erano presenti molto prima che quelle leggi fossero scritte. La gravità esisteva prima di Newton. La combustione si è verificata prima che gli esseri umani controllassero il fuoco. Il comportamento elettromagnetico esisteva prima dei circuiti e delle macchine.

La scienza non altera l'universo. Affina i modelli che utilizziamo per descriverlo. Questo non indebolisce la scienza. Il suo successo predittivo mostra quanto le nostre interpretazioni siano vincolate dalla realtà stessa. Non possiamo imporre una spiegazione qualsiasi. L'universo accetta solo un ristretto insieme di descrizioni che funzionano davvero. 

La scienza non è un'interpretazione arbitraria. È un'interpretazione vincolata.

Si dice comunemente che gli esseri umani inventino la tecnologia. Ma questo linguaggio nasconde un'importante distinzione. Le leggi fisiche definiscono ciò che è possibile. L'azione umana determina ciò che diventa reale.

La ruota non esisteva come oggetto finché gli esseri umani non la crearono. Ma la simmetria rotazionale, l'attrito e la distribuzione del carico esistevano indipendentemente dalla presenza umana.

Il volo non è iniziato con gli aeroplani. Gli aeroplani sono realizzazioni specifiche dei principi aerodinamici che già governavano l'aria e il moto. 

Le invenzioni umane non creano nuove regole fisiche. Esplorano lo spazio di ciò che le leggi fisiche già consentono.  

Il progresso tecnologico non è l'espansione della realtà, ma la scoperta delle sue possibilità.

Una delle caratteristiche più sorprendenti della scienza è il modo in cui la conoscenza si compone. Ogni scoperta consente di utilizzare strumenti che svelano strati più profondi della struttura. I telescopi rivelano le galassie. I microscopi rivelano le cellule. Gli acceleratori di particelle rivelano il comportamento subatomico. I computer rivelano modelli che vanno oltre la cognizione spontanea.

L'universo mostra regolarità stabili. Le particelle obbediscono a equazioni. Le stelle si formano attraverso processi ripetibili. La biologia segue percorsi evolutivi vincolati. Allo stesso tempo, compaiono anomalie. Incertezza quantistica. Materia oscura. Inflazione cosmologica.

Nei sistemi ingegnerizzati, le anomalie non negano la struttura. Segnalano i limiti dei modelli esistenti e motivano modelli più profondi.

L'universo si comporta in modo simile. Quando sorgono anomalie, l'ordine non crolla. Si espande in descrizioni più ampie. Questa è una caratteristica dei sistemi coerenti, siano essi progettati o emergenti naturalmente.

L'intelligenza appare ovunque i sistemi raggiungano una complessità e un'autoreferenzialità sufficienti.

La vita è emersa dalla chimica. I sistemi nervosi sono emersi dalla vita. Il ragionamento astratto è emerso dalle reti neurali. Questa progressione non richiede l'intenzione per essere significativa. Richiede processi leciti che consentano alla complessità di accumularsi. Ciò che l'intelligenza consente in modo unico è la modellazione. 

I sistemi intelligenti possono rappresentare il mondo, testare le previsioni e perfezionare il comportamento. Attraverso l'intelligenza, l'universo acquisisce la capacità di descrivere sé stesso dall'interno.

L'intelligenza non sia semplicemente un sottoprodotto accidentale delle leggi fisiche, ma un meccanismo attraverso il quale le informazioni sull'universo persistono e si accumulano.

Secondo questa visione, l'emergere di osservatori coscienti non si oppone all'idea di un creatore, ma è coerente con essa. Un'intelligenza originaria non viene qui affermata come conclusione, ma proposta come una possibile spiegazione tra altre come la necessità, la selezione del multiverso o l'ordine emergente.

La scienza attualmente non si pronuncia tra queste possibilità. Ma riconoscere l'ipotesi non è antiscientifico. Rifiutarsi di considerarla lo sarebbe.

La conoscenza non si preserva automaticamente. Richiede substrati fisici e mantenimento attivo.

La vita preserva l'informazione genetica. Le civiltà preservano la conoscenza culturale. La scienza preserva i modelli esplicativi.

L'intelligenza è il meccanismo attraverso il quale la conoscenza strutturata persiste nel tempo.

Se questa persistenza sia incidentale o fondamentale rimane una questione aperta. Ma il fatto che l'universo dia origine a entità capaci di preservare ed estendere le proprie descrizioni non è insignificante.

Concludendo, la scienza non crea la realtà. La interpreta sotto rigidi vincoli imposti dall'universo stesso. L'invenzione umana non espande le leggi fisiche. Esplora ciò che le leggi fisiche già permettono.

L'universo mostra regole stabili, una struttura profonda e una scopribilità in rapida accelerazione. Questi fatti non dimostrano l'intenzione. Ma non sono nemmeno neutrali.

La scienza non elimina il mistero. Chiarisce dove inizia veramente il mistero. E forse la posizione più onesta non è la certezza, ma la volontà di considerare perché l'universo sia comprensibile.

Come cambierebbe la nostra vita se conoscessimo il futuro?

 

Il futuro incombe su di noi ogni giorno, che ce ne rendiamo conto o meno. In realtà, la maggior parte delle nostre azioni presenti è orientata verso obiettivi futuri. Ad esempio, fare la spesa nasce dall'intenzione di cucinare un pasto, che sia per nutrimento o per piacere. Allo stesso modo, guidare fino alla stazione di servizio mantiene l'auto in funzione ed evita di rimanere bloccati. 

Sostituite questi eventi con qualsiasi altro, banale o esaltante, e la stessa struttura emerge. Tuttavia, raramente consideriamo il presente come un momento finito che si dipana in una rete di risultati futuri. Eppure, molti desiderano aggirare quella rete e sapere come finirà il momento presente. 

Questo è evidente quando uno studente è stressato per un esame o un paziente si tormenta per i risultati delle sue visite mediche. In tali scenari, inquadriamo involontariamente il presente in termini di futuro. Si può sostenere che la conoscenza del futuro, sebbene allettante, minaccia il presente, che è dove risiedono la vera felicità, la sofferenza e il significato.

​Analizziamo la seguente domanda: se il presente è fondamentalmente orientato al futuro, in che modo la conoscenza del futuro cambierebbe le nostre vite?

Nel rispondere a questa domanda, ne sorge un’altra: se conoscessi tutto il tuo futuro, inclusa una fine prematura e dolorosa per tua figlia, cambieresti qualcosa?

Una reazione comune è il rifiuto immediato. Nel contesto della storia, potresti essere sconvolto dalla perdita di un figlio, quindi scegliere di non averne mai uno.

Per quanto riguarda la tua vita personale, potresti essere ansioso di evitare uno "stupido" errore commesso anni fa che continua a perseguitarti. Con una seconda possibilità, potresti scegliere di restare più saldo sulla tua posizione o di perseguire opportunità maggiori. Questi pensieri sono naturali, ma navigare in acque così profonde richiede riflessione. In effetti, è tragico che un figlio muoia in giovane età, ma alterando l'intenzione originaria di averlo, ci si priva della possibilità di avere una famiglia e di avere una relazione con lui, indipendentemente da quanto breve sia la durata.

Certo, ci sono dilemmi etici coinvolti, ma la sfumatura della preveggenza è sorprendente. Immediatamente, all'interno di una costruzione futura, emergono dei compromessi: una breve esplosione di amore e vita seguita da una tragedia, piuttosto che una neutralità senza conseguenze apparenti.

Questo può essere ulteriormente astratto nel seguente esperimento mentale: è meglio per il mondo vivere l'era più prospera, pacifica e felice per un breve periodo, seguita da un brusco declino nella disperazione, o mantenere una stabilità flessibile?

Dico flessibile perché un equilibrio perfetto è irrealistico. Eppure, quando sono in gioco l'umanità, la vita e la società, tale questione diventa molto più impegnativa. Gli scienziati politici analizzeranno questa tensione attraverso la lente della resilienza e della fragilità istituzionale.

Il periodo prospero può essere classificato come utopico, ma quando l'orizzonte temporale è breve, queste utopie si basano su istituzioni fragili. A loro volta, le strutture di welfare sono soggette a collasso.

Inoltre, con l'indebolimento di queste istituzioni, le età dell'oro creano aspettative elevate che possono erodere la legittimità dopo il declino.

Per coloro che desiderano cambiare le azioni passate, la seguente domanda è essenziale: se desideraste cambiare una manciata di errori passati, siete veramente consapevoli di come si svilupperebbe il futuro?

Certo, conoscere il futuro ti eviterà di commettere errori in una linea temporale passata, ma dover vivere nella paura della sofferenza aumenterà la probabilità di commettere nuovi errori, potenzialmente più devastanti. Ciò che è ancora più esistenziale è che quando accetti di conoscere il futuro, scegli di conoscere la tua morte. 

Beh, questo farebbe chiaramente suonare un allarme mentale e ci farebbe evitare qualsiasi cosa possa causare danno. Il terrore inconscio del futuro diventa una ricorrenza cosciente – un ciclo infinito di tumulto mentale. Tuttavia, per pochi, è profondamente liberatorio conoscere il futuro, persino le tragedie, non perché elimina la sofferenza, ma perché permette di abbracciare la vita senza resistenza.

Chi crede nel determinismo – l'idea filosofica secondo cui tutte le scelte sono fisse e il nostro senso di volontà è un'illusione – non si opporrebbe alla prescienza. Questo perché sa che gli eventi buoni e cattivi sono destinati a venire, quindi preferisce vedere cosa li aspetta. Con questa nuova intuizione, crede di poter abbracciare pienamente la vita, poiché non è più una lotta tra le proprie azioni e l'ambiente esterno. Soprattutto per chi crede nel destino, questo può essere rassicurante. 

Sapere di essere sulla strada giusta crea conforto. E il contrario reindirizza le azioni alla ricerca del conforto. Questo si oppone direttamente all'idea che le azioni presenti influenzate dal futuro siano distruttive. Analogamente al determinismo, nel Buddismo la filosofia di Anicca sostiene che tutto ciò che è mentale e fisico è in costante cambiamento e transitorio, e che accettare questa realtà conduce alla pace interiore. Invece di ignorare completamente la sofferenza, cambiano la loro prospettiva su di essa. 

Fondamentalmente, però, anche per queste menti apparentemente più forti, la loro scelta inserisce elementi del futuro nelle esperienze presenti. Pertanto, se questo ciclo di pensiero, indipendentemente dalla prospettiva, porta a risultati simili, è necessario interrogarsi sulla natura della prescienza.

L'idea, sostenuta da molti filosofi, che il significato risieda nella sofferenza è collegata a questo argomento. Viktor Frankl, autore di "Alla ricerca di un significato della vita" e sopravvissuto all'Olocausto, credeva che gli esseri umani fossero guidati dalla "volontà di significato". Egli sostiene che il significato non può essere creato, ma deve essere scoperto, e che la forma più elevata di significato risiede nei valori attitudinali. In sostanza, si tratta del fatto che, anche nelle situazioni più difficili, la libertà di scegliere la propria risposta e il proprio atteggiamento è ciò che conta di più. 

Pertanto, se il futuro indebolisce il momento presente e le emozioni autentiche, elimina contemporaneamente i veri valori attitudinali, il fondamento dello scopo. La vera gioia di vivere è vivere senza sapere cosa accadrà, ma continuando a lavorare per un obiettivo, un'ambizione o un desiderio più grandi. Questo aiuta a sopportare il peso del futuro. Elimina il nichilismo e il potenziale per un edonismo distruttivo.

Al contrario, però, il grande filosofo aforistico Friedrich Nietzsche sosteneva che la vita non ha un significato intrinseco e che gli esseri umani devono crearlo. Molti associano erroneamente questa convinzione al nichilismo. Questo è falso. Egli... Si sofferma sul suo concetto di "volontà di potenza", secondo cui il motore fondamentale degli esseri umani non è la felicità o la sopravvivenza, ma il desiderio di crescere, espandersi e reinventarsi. Frankl e Nietzsche concordano sul fatto che una parte essenziale del significato sia il superamento degli ostacoli. Sebbene Frankl creda che il significato venga scoperto, non creato, in netto contrasto con le idee di Nietzsche, il tema comune del non accontentarsi è evidente. 

Le convinzioni di Nietzsche possono essere davvero intense e radicali, ma il suo concetto di Eterno Ritorno aggiunge ulteriore spunto alla discussione. È stato anche un'ispirazione cruciale per Chiang nel suo libro. Nietzsche presenta l'Eterno Ritorno come uno scenario complesso:

"Questa vita, come la vivi ora e l'hai vissuta, dovrai viverla ancora una volta e innumerevoli volte ancora; e non ci sarà nulla di nuovo in essa, ma ogni dolore e ogni gioia e ogni pensiero e sospiro e ogni cosa indicibilmente piccola o grande nella tua vita dovrà tornare a te, tutto nella stessa successione e sequenza." (Nietzsche)

Nietzsche credeva che se non ci si sentisse più a proprio agio nel vivere la propria vita, i valori che ne determinavano il significato sarebbero stati disallineati e imprecisi. Pertanto, logicamente, sarebbe stato necessario creare una nuova bussola morale. In un certo senso, egli suggerisce che bisogna essere disposti a liberarsi del passato, proprio come dovremmo essere cauti nell'affidarci al futuro. Laddove Nietzsche sostiene la distruzione di parti del proprio vecchio io, Frankl proclama che dovremmo guardare avanti con l'indagine della scoperta.

Inoltre, Camus, filosofo e romanziere francese che ha ricevuto il Premio Nobel per la letteratura, concordava fondamentalmente con Nietzsche sul fatto che la vita non ha significato, ma gli esseri umani lo desiderano disperatamente. Affermò che la vita non ha scopo solo perché l'universo è silenzioso, arrivando persino a definire questo conflitto "assurdo". 

Pertanto, Camus sosteneva la rivolta contro la disperazione e l'insensatezza, che inizia con l'accettazione dell'"Assurdo". Questi tre filosofi dimostrano come le difficoltà costituiscano una delle piattaforme più profonde per creare un modello di significato. 

Questo si collega all'idea di conoscere il futuro, perché la sofferenza che inevitabilmente arriva è essenziale per la crescita. Non abbracciarne il ruolo è immaturo. Allo stesso modo, lasciarsene consumare è poco saggio. Stare in equilibrio su questa corda tesa morale richiede attenzione.

In conclusione, la vera lotta che dobbiamo essere disposti ad affrontare è come trovare un significato esclusivamente nel presente. Raggiungere questo obiettivo collettivamente può permetterci di affrontare i problemi attuali piuttosto che preoccuparci di quelli all'orizzonte. Senza il presente, non possono esserci risultati futuri. Senza il presente, non ci sarebbe desiderio. La vita è una scala che richiede di salire ogni gradino con la massima intenzione. Ogni pressione del piede richiede lo stesso peso, indipendentemente dalla larghezza o dall'altezza del gradino. 

Quando lottiamo per trovare un significato in un momento, la serie di momenti che compongono la nostra vita racconta una storia frammentata. Cercare un significato richiede tempo, ma non deve estendersi indefinitamente nel futuro. Il momento è adesso, ed è questo che conta di più.