Un Dio che esiste in noi (Jung)

Carl Gustav Jung

 

Jung disse che “Dio è un mistero e tutto ciò che diciamo di lui è simbolico”. La Bibbia è una metafora, così come lo è la disciplina della psicologia positiva. Sono tutti modi per descrivere una verità indescrivibile. Jung ci sta dicendo che “Dio” non può essere pienamente compreso o spiegato in termini letterali perché è un mistero trascendente oltre la comprensione umana. 

Qualsiasi parola, concetto o simbolo che potremmo usare per spiegare Dio, il divino o la natura infinita dell'Universo non riuscirà mai nemmeno a scalfire la superficie per catturarne la Verità. Possiamo invece usare simboli e metafore solo come tentativo di esprimere le nostre esperienze con il divino. Questa citazione ci ricorda di affrontare le discussioni su Dio e sull’Universo con umiltà e apertura, riconoscendo che il nostro linguaggio e i nostri concetti sono limitati nella loro capacità di catturare la pienezza dell’infinito.

Intraprendere un viaggio spirituale implica entrare nel fuoco e nel labirinto della scoperta di sé, dell’autorealizzazione e della coscienza espansa. In questo percorso, la saggezza del venerato psichiatra svizzero Carl Jung può servire da faro di luce. Jung ispira l'introspezione e ispira la trasformazione. 

Dalla comprensione della tua psiche, dell'inconscio, all'abbracciare il tuo Sé autentico, al riconoscere la tua relazione con l'infinito alla gestione delle dipendenze, le sue parole di saggezza forniranno preziosi spunti per guidare il tuo viaggio spirituale. 

Jung ha scritto del viaggio interiore dell’uomo che “il suo ritiro in sé non è una rinuncia definitiva al mondo, ma una ricerca di quiete, dove solo gli è possibile dare il suo contributo alla vita della comunità. Dio è uscito dal contenimento della religione e dei cuori umani – Dio si sta incarnando. Tutto il nostro inconscio è in subbuglio a causa del Dio che vuole conoscere ed essere conosciuto. Da qualche parte, proprio nel profondo del proprio ESSERE, generalmente si sa dove si dovrebbe andare e cosa si dovrebbe fare. Ma ci sono momenti in cui il clown che chiamiamo ‘io’, si comporta in modo così distraente che la voce interiore non riesce a far sentire la sua presenza”.

Jung arrivò sempre più a pensare che l’obiettivo spirituale più sano, cioè quello di maggior beneficio per l’individuo, è quello dell’individuazione – di cercare di diventare sempre più pienamente e veramente chi siamo essenzialmente. Questo divenire consapevoli delle nostre motivazioni, paure e desideri inconsci è un processo che dura tutta la vita e può essere seguito lungo molti percorsi diversi, due dei quali sono, secondo Jung, la psicologia analitica e la religione.

«Individuare significa diventare un “in-individuo” e, nella misura in cui “individualità” abbraccia la nostra unicità più intima, ultima e incomparabile, implica anche diventare il proprio Sé. Potremmo quindi tradurre l'individuazione come “giungere all'individualità” o “autorealizzazione”. scisso e negato: integrato e autentico.

In una certa misura, seguiamo tutti il ​​percorso spirituale dell’individuazione, di solito inconsciamente, quando, come scrisse Jung “Non significa altro che la ghianda diventa una quercia, il vitello una mucca e il bambino un adulto”. Ma è proprio la scelta consapevole e scelta di questo percorso che Jung vedeva come la vera conquista spirituale.

Jung capì l'importanza della storia cristiana nel suo potere simbolico e nella sua verità sempre vivi. Pensava che la vita e la morte di Gesù Cristo accadessero ora, sempre, in una dimensione della nostra vita ordinaria che potremmo pensare come “vita eterna” o “psiche oggettiva” – una dimensione in cui il tempo e la divisione tra la nostra consapevolezza conscia e inconscia degli eventi, non esiste, “Come se fosse stata aperta una finestra o una porta su ciò che sta oltre lo spazio e il tempo”. Quindi il sacrificio di sé di Gesù nella sua morte (Gesù scelse di morire) è eternamente presente in questa dimensione senza tempo della nostra vita, e quindi è sempre potentemente disponibile come simbolo di rilevanza immediata e attuale: la morte dell'ego e la resurrezione di un nuovo “io” (che nessuno riconosce all'inizio, poiché nessuno dei discepoli riconobbe immediatamente Cristo risorto), la morte nell'apparente fallimento e la resurrezione in una nuova speranza e in un nuovo modo della vita, la fine di ogni sicurezza familiare e poi l'avvento, dopo una discesa all'"Inferno" e alla disperazione, di qualcosa di riconoscibilmente uguale e tuttavia sorprendentemente nuovo e diverso: qualcosa di divino e "celeste".

Tutti abbiamo avuto esperienze del genere, su scala più piccola o più grande, e Jung vedeva la storia della morte e risurrezione di Cristo come un simbolo di questa esperienza comune, ma spesso traumatica. Allo stesso modo, ogni fase della vita di Gesù, e ciascuna delle parabole, possono essere intese come simboli di sviluppo per la nostra psiche. Per Jung, la vita interna della psiche, e non gli eventi esterni, sono di fondamentale importanza. Per Jung, le forme esterne della religione erano un mezzo per seguire il nostro vero percorso spirituale, che vedeva come individuazione, e in questa ricerca tutti gli eventi esterni possono essere intesi simbolicamente. La religione, secondo Jung, quindi era semplicemente una forma di simbolismo per far luce sul nostro percorso spirituale.

Atteggiamento da filosofo

Bertrand Russell

Essere un filosofo è un atteggiamento; differisce dallo studio della filosofia. Appena si parla di filosofia si pensa ad antichi pensatori che discutono di idee astratte oppure che propongono approcci originali per dare nuovi punti di vista a verità nascoste e alla fine, trovare soluzioni.

Beh, non è proprio esattamente così!

Chi viene ammesso all'Accademia, chi studia filosofia, non è per definizione un filosofo. Uno studente può imparare e sapere tutto sui filosofi, sulle loro teorie, sui loro concetti, ma tenere tutto separato dalla vita di tutti i giorni.

Chi studia storia dell'arte è un artista?

Uno che studia scienze politiche è un politico?

Uno che studia filosofia è un filosofo?

Puoi imparare tutto sull'arte plastica, sulla sua storia e sulle sue denominazioni. Potresti sapere come apprezzarlo, potresti sapere cosa ti dà brividi estetici, ma non è garantito che produrrai arte.

Un essere umano che studia in un campo, non per definizione, diventa professionista in quel settore.

È ciò vale anche per la filosofia. Puoi leggere, studiare, imparare da altri filosofi senza mai farne pratica. Studi, ma non applichi.

Un filosofo è colui che applica consapevolmente una filosofia di vita. Ogni essere umano ha un insieme di regole e norme dalle quali è guidato. Questi vengono acquisiti inconsciamente dalla società in cui si vive. La sua cultura, le sue leggi, la sua religione, la sua lingua, tutto influenza il modo in cui ci si avvicina all'atto di essere vivi.

La filosofia, o amore per la saggezza, inizia con l'atteggiamento di voler saperne di più e di cercare risposte coerenti a ciò che sta accadendo. Ragionando in questo modo ci si rende conto che il sistema ideale non esiste ancora. Nessun filosofo, o essere umano, lo ha ancora descritto.

Il desiderio di scoprire e definire quel sistema, motiva l’essere umano a continuare a indagare e a mettere in discussione tutto. 

Si diventa filosofi avendo un atteggiamento indagatore e anticonformista, assumendo uno stile di vita coerente.

La voce interiore che ti parla

 

Hai una voce interiore che spesso ti parla?

Qualcuno dentro di te, dà voce ai tuoi pensieri?

Per molte persone, me compreso, la risposta è un sonoro “Sì”.

Questo monologo interiore è un compagno costante, che aiuta nel processo decisionale, nella risoluzione dei problemi e nell’auto-riflessione. Tuttavia, questa voce interna può anche essere fonte di insicurezza, rimpianti e paura, mettendo in dubbio la nostra dignità e ricordandoci momenti imbarazzanti. È una presenza senza la quale la maggior parte di noi non può immaginare la vita. In alcuni casi, questa voce stimola movimenti incontrollati del corpo, come se si volesse dare una risposta mirata a farla tacere.

Ma succede a tutti?

In passato si riteneva comunemente che il linguaggio interiore fosse un’esperienza umana universale. Tuttavia, recenti scoperte scientifiche hanno rivelato che tra il 5 e il 10% delle persone non hanno questo monologo interno continuo. Questa scoperta apre nuove domande su come percepiamo e interagiamo con il mondo. Studi scientifici sono arrivati ​​a rivelare che ben 1 persona su 10 non sperimenta il mondo con una voce interiore distinta.

Le menti silenziose sono "stati mentali" presenti in individui affetti da anendofasia. Queste persone sperimentano la vita in modo diverso. Comprenderle, amplierà il nostro apprezzamento per la complessità e la varietà dei modi in cui pensiamo e percepiamo il mondo.

Che cos’è l’anendofasia?

L’anendofasia si riferisce all’assenza di dialogo verbale interiore – quelle conversazioni silenziose che abbiamo con noi stessi durante il giorno. Per molti, il linguaggio interiore è un compagno costante, che aiuta nella pianificazione, nella risoluzione dei problemi e nell’autoriflessione. Tuttavia, negli individui affetti da anendofasia, questi processi verbali interni sono in gran parte assenti, sostituiti da altri meccanismi psicologici.

Storicamente, si dava per scontato che ognuno possedesse una voce interiore che comunicasse usando le parole. Tuttavia, mentre la maggior parte delle persone utilizza il linguaggio interiore come modalità di pensiero primaria, quelli con anendofasia dimostrano che il pensiero e il ragionamento efficaci possono avvenire attraverso altre modalità cognitive. Ad esempio, alcuni visualizzano i concetti e sperimentano i pensieri come immagini sensoriali come potente alternativa al discorso interiore verbale.

Questo fenomeno ha implicazioni significative per la nostra comprensione della mente umana e della diversità cognitiva. Sfida la visione tradizionale secondo cui il pensiero verbale è la modalità cognitiva predefinita e sottolinea l’importanza di riconoscere e valutare diversi stili cognitivi. Studiando e apprezzando queste variazioni, possiamo acquisire una visione più profonda della complessità del pensiero umano e migliorare il nostro approccio all’istruzione, alla comunicazione e alla salute mentale.

Come essere ragionevolmente umani

 

Il cervello umano è un affascinante regno di pensieri, credenze e decisioni che occasionalmente implica l’interazione tra sentimenti e logica. Queste due caratteristiche della percezione sembrano intrinsecamente connesse, ma tendono a portarci in direzioni diverse.

Se i sensi possano esistere indipendentemente dalle emozioni è un argomento molto dibattuto tra filosofi, neurologi e psicologi.

Intanto definiamo logica un modo di pensare organizzato e sensibile basato sulla conoscenza, sui principi e sulle norme stabilite in un sistema; ha lo scopo di formulare giudizi e decisioni ragionevoli e pratiche.

I sentimenti sono movimenti dell’anima che emergono intrinsecamente o estrinsecamente, dando luogo a stati psicologici composti; influenzano la nostra intelligenza, il processo decisionale e il comportamento.

Le emozioni sono profondamente radicate nell’esperienza umana, guidano le nostre motivazioni e influenzano le nostre risposte all’ambiente circostante.

In che modo si può individuare la correlazione tra logica ed emozione?

Sebbene la logica e le emozioni emergano come due forze opposte, sono fortemente interconnesse e modellano le nostre convinzioni e comportamenti. Le emozioni alimentano l'intuizione e l'istinto delle nostre opinioni, aumentando la nostra fiducia nel prendere decisioni. In alcune situazioni, i nostri sentimenti possono fornire informazioni preziose e considerevoli che la logica pura potrebbe trascurare.

Le emozioni possono anche offuscare il giudizio e portare a ragionamenti distorti. Ad esempio, investire emotivamente in un risultato specifico offusca le prove contraddittorie dei nostri desideri, portando a decisioni distorte. In tali casi, la logica funge da bilanciatore per incoraggiare una valutazione circostanziale critica per ottenere soluzioni imparziali.

Può esistere la logica senza emozioni?

L’idea della logica priva di emozioni la ritroviamo nella emergente Intelligenza Artificiale, neo padrona degli interessi della tecnologia corrente e quindi è un concetto su cui si può molto discutere. Il vantaggio che fa da esca per accogliere favorevolmente l’opinione attiene al rispetto delle regole, all’applicazione rigorosa dei principi e all’assunzione dell’imparzialità soggettiva. Ciononostante, tale convinzione sembra irrealistica se applicata all’intelligenza umana.

Le emozioni sono inerenti alla nostra composizione neurale e psicologica: mettono alla prova la capacità di immaginazione e di funzionamento del cervello.

Mentre i sentimenti svolgono un ruolo vitale nel processo di apprendimento, le emozioni possono aumentare il recupero e la conservazione della memoria, preservando informazioni e incontri salienti. Inoltre motivano e influenzano la nostra forza di volontà nel perseguire compiti e obiettivi, il nostro impegno generale e la perseveranza.

L’idea più ragionevole è quella di non considerare la logica e le emozioni come forze rivali. Dovremmo valutare come integrarle e migliorare il processo decisionale. Questo sforzo potremmo considerarlo riposto nell’intelligenza emotiva con la quale comprendere e gestire le nostre emozioni e quelle degli altri.

Un’elevata intelligenza emotiva aiuta le persone a sfruttare i propri sentimenti per prendere decisioni migliori, entrare in empatia con gli altri e gestire le interazioni sociali senza intoppi.

L’intelligenza emotiva integra il pensiero logico, rafforzando la nostra capacità di analizzare la rilevanza delle nostre emozioni come input validi nella risoluzione dei problemi. A questo proposito, l’intelligenza emotiva supera il divario tra logica pura ed esperienze emotive, creando un processo decisionale più equilibrato e olistico.

Riassumendo, accettare un equilibrio tra logica ed emozioni ci aiuta a utilizzare i punti di forza di entrambi gli aspetti per una migliore cognizione. Le emozioni possono elevare il nostro pensiero logico, rafforzando la nostra empatia, adattabilità e capacità di risoluzione dei conflitti. Comprendere e abbracciare la correlazione tra logica ed emozioni può portare a una comprensione più completa dell’intelligenza e del comportamento umano.

Credere per conquistare

 

Credere in te stesso è la chiave per ottenere ciò che desideri nella vita. Tutto inizia con la fiducia nelle tue capacità e la comprensione di quanto sei capace di grandezza. Spesso, l’ostacolo più importante sulla via del successo è l’insicurezza. Una volta superato questo problema e considerato sinceramente il tuo potenziale, puoi aprire porte che non immaginavi affatto.

Quando hai fede in te stesso, le situazioni impegnative diventano possibilità di crescita. Anche se le cose non vanno come previsto, la tua percezione ti farà andare avanti. È come un motore efficace che ti spinge a riprovare, ricercare e migliorare. Il successo non è praticamente un talento o una risorsa; riguarda la mentalità che annuncia: "Posso farlo".

A volte, il mondo potrebbe non vedere il tuo valore, ma ciò che conta di più è come ti vedi. Quando sei convinto di valere, inizi a fare passi avanti verso i tuoi sogni con maggior fiducia in te stesso. Inizi a vedere opportunità invece che barriere. Le persone sono spinte  a muoversi soltanto quando trovano garanzie per il successo, ma non sempre queste ci sono o vengono rispettate.

Ricorda, nessuno nasce migliore o senza paure. Credere in te, non implica che non dovrai affrontare dubbi o errori. Certamente sarai un passo avanti agli altri perché saprai nel profondo di avere quello che serve. Tutto diventerà fattibile quando avrai fiducia in te stesso e farai il primo passo. L’avventura non sarà sempre senza rischi, ma ne varrà sempre la pena intraprenderla. Credi in quello che fai, e vedrai anche quanta strada potresti ancora percorrere.

Le luci di Natale

 

La luce ha un doppio significato: fisico e psicologico. Il punto di vista fisico è facile da focalizzare in quanto rientra tra le nozioni scolastiche. Sappiamo che per la fisica moderna sono onde elettromagnetiche e secondo la meccanica quantistica, possiede anche proprietà tipiche delle particelle, risultando composta da corpuscoli (quanti) chiamate fotoni che si muovono ad una forsennata velocità di circa 300.000 km/sec.

Tutto non avrebbe nessuna connessione con il sistema umano se non fosse per gli effetti che la luce produce sul corpo, sulla mente, sul sentimento umano.

Sul fronte del benessere, infatti, l’esposizione alla luce solare aiuta l’organismo a produrre maggiori quantità di vitamina D, risorsa chiave per combattere ansia, depressione, diabete e dolore cronico, migliora i ritmi circadiani e la qualità del sonno, aiutando a concentrarsi meglio, consente di essere più produttivi e rende persino più felici.  L’esposizione alla luce provoca una riduzione della pressione sanguigna, con minori rischi di soffrire di patologie cardio-circolatorie, dello stress e dell’ansia, combattendo anche il disturbo affettivo stagionale (SAD) che durante l’inverno provoca crisi depressive particolarmente evidenti negli abitanti dei paesi nordici, con un incremento diretto nel tasso di suicidi.

Per quanto riguarda l'aspetto psicologico, siamo nel periodo natalizio e ognuno di noi sperimenta quella sottile forma di piacere e serenità davanti ad un albero di Natale illuminato. Ci preoccupiamo per tempo di prepararlo insieme al classico presepe. Quelle luci che corrono e lampeggiano, passeggiando sui rami dell’abete o attraversando la grotta della sacra famiglia, sono indispensabili per creare il clima natalizio. Si cerca di illuminare finestre e balconi per portare fuori casa il sentimento che durante tutto l’anno lo teniamo intimo, mentre a Natale vogliamo che tutti sappiano di voler essere buoni e felici.

Gli effetti dell’illuminazione non si esauriscono certo qui e arrivano a influenzare direttamente anche l’ambito economico e produttivo, a tutto vantaggio delle imprese. La luce, infatti, influisce direttamente sulle vendite delle grandi catene di negozi, incrementandole fino al 40% rispetto a quei negozi poco o per nulla esposti alla luce, senza trascurare il miglioramento le prestazioni dei lavoranti che possono arrivare fino al 15%.

Le nostre città si abbelliscono di luci variopinte; disegnano figure e simboli fiabeschi. Si crea un piccolo mondo d’amore ideale per i bambini. Per gli adulti è soltanto una utopia a tempo determinato in cui si ha licenza di mostrarsi più umani del solito. Infatti, gli abbracci e i sorrisi sono diffusi mentre appaiano comicamente goffi per coloro che per tutto l’anno indossano l’abito dell’indifferenza.

Spesso resto incantato nel fissare lo sguardo sulle luminarie. Il pensiero si apre al mondo che si vorrebbe. Evidentemente quelle luci che entrano dagli occhi, proseguono il loro viaggio verso il cuore e lo illuminano di speranza (o forse di illusione), che l’amore non sia soltanto una promessa di essere nel futuro, ma che diventi la realtà di tutti i giorni.  

La mappa emotiva

 

Stamattina stavo contemplando le nuvole, camminando sul lungomare di Molfetta e osservando la superficie del mare fondersi con il cielo, il vento stava spostava il mio cuore dal suo posto, così ho sentito il bisogno esistenziale arrendermi a quella bellezza.

Sembrava che qualcosa emergesse dentro di me. Avevo bisogno di sentirlo perché a volte la vita ti spinge a velare alcune parti di te; e, anche se spesso sembra reale, dentro di te sai che non lo è, perché è un bicchiere mezzo vuoto che ti obbliga a nascondere quella parte vuota, motivo per cui molte persone vivono una vita vuota, e sanno che è un affare perduto, perché ti vela e ti fa perdere il te stesso.

È difficile vivere così, perché siamo creati per essere intensi. Abbiamo bisogno di sentire le cose, di lottare, di rallentare, di andare veloce e spesso di romperci, perché è così che si formano i giardini nel cuore e come molte delle tue battaglie vengono risolte: attraverso la verità, la profondità e un profondo apprezzamento. della vita che può essere vista come voglia di morire per coloro che giudicano erroneamente.

Perché il processo di perdita di te stesso è come una nuvola che presto svanirà. Come un orologio a sabbia, puoi vederla scendere fino a quando vedi svanire la vita, ed è colpa tua.

È vero, questo mondo può facilmente cambiare le tue idee di verità, ma, come il vento, la vita ti mette alla prova per vedere cosa è importante, e spesso devi immergerti in quelle tempeste per esorcizzare i tuoi cattivi pensieri.

Queste sono emozioni parallele utili per “vedere” la tua mappa di emozioni. Questa ti dona tesori e aiuta a mantenerti il mondo caro e a sbloccare l'universo delle meraviglie nascoste dentro di te.

La mancanza di un significato come opzione umana

Qual è il significato dell’esistenza, della vita, dell’universo? 

Se con questo significato intendiamo una qualità presumibilmente oggettivamente verificabile che è completamente indipendente da noi, allora l'universo ne è completamente privo. Chiunque ti dica di saperlo è disonesto sia con te che con sé stesso.

Potresti pensare che questo ci renda creature piuttosto assurde. Tuttavia, sospetto che la creazione di significato sia qualcosa in cui tutte le forme di vita complesse nell’universo sono piuttosto giuste, in un modo o nell’altro. Perché la vita abbia successo ovunque, è necessaria una certa misura di riconoscimento dei modelli. Altrimenti, gli incontri con cibo e veleni rimarrebbero per sempre eventi casuali e la vita non potrebbe evolversi oltre le sue forme più semplici. Quando arriviamo al dunque, la sopravvivenza del più adatto è solo un altro modo per dire la sopravvivenza dei migliori lettori di schemi.

Il significato è legato al riconoscimento di schemi. Se, in media, le bacche che hanno un certo aspetto e sapore sono commestibili, allora le troveremo inevitabilmente più significative perché ci forniscono una preziosa fonte di nutrimento. Che in quanto creature complesse dotate della capacità del linguaggio, arricchiremo quel significato con storie elaborate su come quelle bacche furono create dagli dei o qualsiasi altra cosa non cambia davvero il fatto che è la loro utilità per noi che sta alla radice del loro significato.

Ma essere utili (o pericolosi) non si traduce in un significato intrinseco. In effetti, gran parte delle cose che noi umani troviamo utili non sono assolutamente utili per la maggior parte delle altre forme di vita sul nostro pianeta condiviso o sono potenzialmente dannose per loro. Il significato, buono o cattivo che sia, è sempre relativo. È un prodotto del contesto in cui viene assegnato il valore.

C.S. Lewis sosteneva che un universo privo di significato fosse un “non conseguente.” Scriveva: “Se l’intero universo non avesse significato, non avremmo mai scoperto che non ha significato: proprio come, se nell’universo non ci fosse la luce e quindi nessuna creatura dotata di occhi, non sapremmo mai che è buio. Il buio sarebbe senza significato.”

Lewis in definitiva descrive il problema dell’uovo e della gallina. La luce significherebbe qualcosa in un universo in cui non esistessero creature dotate di occhi in grado di rilevare almeno una sottile fetta dello spettro? Abbiamo gli occhi perché esiste la luce, o la luce esiste solo perché si sono evolute creature in grado di rilevarla? Come l'antico koan Zen riguardo al rumore che fa un albero che cade in una foresta dove non c'è nessuno che lo senta, il concetto di luce ha senso in un universo dove non c'è visione?

Il significato intrinseco è un'idea che si basa sulla premessa che il significato esiste indipendentemente. L'universo non richiede un essere capace di sperimentarlo perché abbia significato. Il significato dell'universo non dipende dalla presenza di qualcuno o qualcosa con la capacità di dargli significato. Il significato intrinseco è come una luce che nessuno è in grado di rilevare o un suono che nessuna creatura sentirà mai e che in qualche modo si qualifica comunque come luce o suono.

Un altro teologo, Paul Tillich, era d’accordo con C.S. Lewis fino a un certo punto. Lewis e Tillich erano contemporanei. Tuttavia, a differenza di Lewis, Tillich sentiva che il divino necessariamente includeva e trascendeva sia il significato che l'insensatezza. Scrivendo di quello che chiamava “Il Dio sopra Dio”, Tillich sosteneva che “L’infinito abbraccia sé stesso e il finito, il Sì include sé stesso e il No che accoglie in sé, la beatitudine comprende se stesso e l’ansia di cui è la conquista. "

Dal punto di vista di Tillich, descrivere Dio (o l’universo) come dotato di significato escludendo l’assenza di significato è un atto distruttivo di esclusività che rende finito l’infinito o tutto inclusivo. Che tu lo chiami Dio, il divino, creazione o cosmo, stiamo parlando di tutto ciò che è, sia visibile che invisibile ai nostri occhi. Tutte le coppie di opposti – bene e male, luce e oscurità, creativo e distruttivo – trovano in esso la loro fonte.

L’insensatezza e il vuoto sono temi comuni nelle nostre tradizioni spirituali. L'ignoto autore del libro dell'Antico Testamento, Ecclesiaste, afferma che “il maestro” dichiara “Assolutamente privo di significato! Tutto è senza senso!” Questo è il capitolo uno, versetto due. Trascorre la maggior parte del resto del capitolo di apertura, per non parlare del libro nel suo insieme, portando a casa il punto.

Nella tradizione buddista la parola senza significato è sostituita da vuoto. L’illuminazione, secondo i buddisti, si ottiene lasciando andare il significato che attribuiamo alle cose.

Ma, come ci ricorda l’insegnante buddista Thich Nach Hahn, il vuoto non è certo un concetto vuoto:

Se ho in mano una tazza d’acqua e ti chiedo: “Questa tazza è vuota?” dirai: "No, è pieno d'acqua". Ma se verso l’acqua e te lo chiedo di nuovo, potresti dire: “Sì, è vuota”. Ma vuoto di cosa? Vuoto significa vuoto di qualcosa. La coppa non può essere vuota di nulla. “Vuoto” non significa nulla a meno che tu non sappia “vuoto di cosa?” La mia tazza è vuota d'acqua, ma non è vuota d'aria. Essere vuoti significa essere vuoti di qualcosa.

Di cosa è vuoto? Secondo Hahn è privo di un “sé separato”. Tutto esiste all'interno di un contesto. Questo è solo un altro modo per dire che ogni cosa è parte di un tutto più ampio da cui dipende sia la sua esistenza che il suo significato. La capacità di una tazza di essere piena non può essere separata dalla sua capacità di essere vuota, e anche in questo caso non è veramente vuota. Una tazza vuota d'acqua è piena d'aria e viceversa. Il vuoto di una sostanza in una tazza crea spazio affinché possa essere riempita con un'altra.

Nella misura in cui l'insensatezza è sinonimo di vuoto, è semplicemente la creazione di un'apertura che deve ancora essere riempita. Cosa non ha senso? In che senso non ha senso? Se per privo di significato intendiamo semplicemente che manca di un significato separato o indipendente tutto suo (cioè un significato intrinseco), questa è una cosa. Ma se il significato può essere trovato solo attraverso la connessione con gli altri, allora il nostro universo intrinsecamente privo di significato è capace di essere riempito di significato attraverso le connessioni che nascono in natura e che creiamo socialmente.

Troppo spesso vediamo il significato come singolare o inesistente. Così facendo, non riusciamo a vedere il caleidoscopio di possibilità intermedie. Le connessioni che costruiamo nel corso della vita avranno sempre molteplici significati per noi, ciascuno dipendente dal contesto in cui viene vissuto e con alcuni che hanno la priorità in un momento mentre altri governano la giornata in un altro. Niente di tutto questo spingere per la posizione e la mutevolezza nega nulla. Fa tutto parte della diversità sia nell’esistenza che nella connessione che è la vita.

Allora la vita non ha senso? SÌ. Deve essere vuoto di un significato singolare per fare spazio alla varietà di significato possibile.

Il mio "Buon Natale"

 

La società cambia e oserei dire che sono cambiati anche i modi di esternare i sentimenti, sicuramente influenzati dai sensazionalismi dei media e dalle virtualizzazioni dei social network.

Se avete abbastanza pazienza di seguire una qualsiasi trasmissione in TV, potreste assistere alla formalità del “Buon Natale”. Questa usanza parte già dei primi di novembre e si mantiene fino al fatico 25 dicembre.

Tutte le trasmissioni hanno il loro bravo albero di Natale e se scendete per strada potreste vederli in tutti i negozi e in tutte le dimensioni orgogliosamente addobbati e illuminati. Se poi siete attenti osservatori, potreste ammirare gli abeti plastificati presenti nelle vicinanze delle finestre degli appartamenti con vista sulla strada. Insomma, il clima natalizio irrompe trascinando con sé il formalismo e il consumismo.

Mi sono chiesto quanti di noi sentono veramente lo spirito natalizio?

Quanti all’idea del Natale associano il senso di fratellanza, la gioia di amare, la bellezza della gentilezza, il dovere del rispetto e della comprensione, la solidarietà con i più deboli, la vicinanza con i sofferenti e gli esclusi?

Credo invece, che siamo in molti a pensare al panettone e ai regali. Ci limitiamo alle tenerezze confinate nella famiglia e a organizzare pranzi e maratone di convenevoli, dovendo inviare messaggi a tutti i nostri amici e conoscenti (puntualmente la notte del 25 dicembre). Molti sono attenti a selezionare nell’agenda i destinatari “importanti”, da non dimenticare assolutamente e quelli da escludere categoricamente perché abbiamo litigato o ci sono antipatici oppure non ci hanno dato gli auguri l’anno prima.

Trascuro in questa riflessione chi va in settimana bianca, chi vola verso paradisi naturali, chi trova l’estero come l’altra faccia del Natale.

Trascuro anche chi non ha lavoro e si umilia davanti a chi ha il portafoglio pieno. Lasciamo nell’ignavia chi non ha nessuno o chi soffre perché malato. Di questi si occupa Dio e qualche caritatevole.

Concludo assicurandovi che personalmente credo all’augurio del “Buon Natale”, ma solo se lo ricevo da chi non ne fa solo parole, ma un suo essere, cioè una brava persona, che in ogni rapporto sa essere sempre onesto, sincero … e si fa comandare del suo cuore.  

  

La filosofia come strumento di scuola

 

C’è un grande legame tra filosofia ed educazione. Individuare questa corrispondenza migliorerebbero i processi di apprendimento e metodi di insegnamento. Ci sono immense influenze tra ciascuno di questi campi che modellano il pensiero e la pratica nella vita in modi profondi.

La filosofia riguarda l’indagine su questioni fondamentali legate alla ricerca di risposte sull’esistenza, la conoscenza e i valori. Fornisce una prospettiva educativa sullo scopo dell’apprendimento e linee guida per i ai loro metodi di insegnamento utilizzando come strumenti i principi filosofici.

Ogni scuola filosofica ha il suo modo di influenzare l’educazione. Ad esempio, mentre il realismo si concentra sulla mera attenzione ai fatti e alla conoscenza oggettiva, l’idealismo si riferisce al regno delle idee e dei valori. Ciascun approccio influisce sullo sviluppo del curriculum e sulle metodologie di insegnamento.

Idealismo: questa filosofia prende in considerazione della mente e delle idee. Secondo questa scuola di pensiero l'educazione dovrebbe essere finalizzata allo sviluppo sia del campo morale che intellettuale.

Realismo: secondo questa teoria, il mondo fisico deve essere preso sul serio. Pertanto, l’educazione dovrebbe orientarsi attorno alla conoscenza empirica e ai principi scientifici.

Pragmatismo: i pragmatisti credono che la conoscenza sia in cambiamento continuo. L’istruzione deve preparare gli studenti a risolvere i problemi della loro vita.

Esistenzialismo: secondo la filosofia esistenzialista, tutta l’esperienza deriva dalla propria esistenza. L’istruzione dovrebbe favorire la scelta personale e la scoperta di sé.

Queste teorie modellano il modo in cui gli insegnanti plasmano il curriculum. Ognuna di queste filosofie offre una visione diversa dell’apprendimento e dell’insegnamento. È attraverso la filosofia che si strutturano gli obiettivi educativi. La filosofia spiega cosa dovrebbe essere appreso o utile agli studenti. Ad esempio, un insegnante pragmatico sarà interessato a creare una sorta di competenza pratica. D'altra parte, un idealista prende sul serio il ragionamento critico.

Oltre a ciò, le convinzioni filosofiche influenzano le caratteristiche della classe. Ad esempio, i valori che guidano gli insegnanti li aiutano a imparare come comportarsi con gli studenti. Un insegnante che tiene molto alla collaborazione avrà la sua classe altamente interattiva.

La filosofia determina in gran parte il curriculum. Le idee presentate filosoficamente determinano la selezione delle materie e i metodi per insegnarle. Ad esempio, il curriculum di un realista può includere di più verso la scienza e la matematica. Il curriculum di un idealista includerà più letteratura ed etica.

Inoltre, la filosofia determina la selezione delle risorse educative. Le risorse didattiche devono essere adottate secondo la filosofia alla base del curriculum. In questo modo, c’è integrazione di tutto ciò che si troverà nell’esperienza di apprendimento degli studenti.

Gli insegnanti traducono e implementano concetti filosofici in classe. I loro sistemi di credenze modellano la loro pratica nell’insegnamento così come la loro pratica nell’interagire con gli studenti. I programmi di sviluppo professionale per gli insegnanti spesso assumono un fondamento filosofico. In questo modo, gli insegnanti possono pensare al lavoro e alle sue pratiche. Pertanto, attraverso la filosofia, gli insegnanti diventano professionisti migliori.

La filosofia incoraggia il pensiero critico nell’educazione. Insegna agli studenti ad analizzare gli argomenti e a mettere in discussione le ipotesi. Questa abilità è vitale per negoziare questioni complesse nella società.

Coinvolgere gli studenti verso il pensiero critico porta alla luce una comprensione più profonda. Rende gli studenti preparati a discutere i problemi con la conoscenza adeguata. Alla fine, lascia che gli studenti diventino cittadini più attenti.

La filosofia educativa influenza direttamente i risultati di apprendimento degli studenti. Gli approcci differiscono l'uno dall'altro e si adattano a diversi stili di apprendimento. Ad esempio, l’apprendimento esperienziale attrae lo studente pratico.

La filosofia detta anche motivazione e impegno. Gli studenti si relazionano ai loro valori. Quando riescono a vedere che l’apprendimento è rilevante, allora saranno più propensi a partecipare attivamente.

Attualmente, la filosofia pone molte sfide per quanto riguarda l’integrazione nel processo educativo. Visioni contrastanti nel pensiero filosofico possono emergere in classe. Bisogna essere piuttosto diplomatici per bilanciare le diverse opinioni degli studenti.

In secondo luogo, ci sono anche formatori o educatori non qualificati che potrebbero non sapere molto sui concetti di filosofia. Pertanto non possono integrare lo stesso nei loro programmi di lezione. Devono quindi avere una formazione continua.

I cambiamenti nell’istruzione portano nuove relazioni tra la filosofia e sé stessa. Le nuove tecnologie educative implicano nuove sfide e opportunità. Le discussioni filosofiche sulla tecnologia si concentreranno maggiormente sull’etica. A questo proposito, nuove prospettive internazionali stanno rimodellando il modo in cui pensiamo alle filosofie dell’educazione. La crescente diversità della popolazione nelle classi significherà che abbiamo molte filosofie per un unico posto. In questo scenario, le varie filosofie non si contraddicono ma si completano a vicenda al massimo potenziale a beneficio di tutti gli studenti.

Le aule future saranno evidenziate da una maggiore attenzione alla cooperazione. Anche la filosofia pragmatica sostiene questo perché sostiene la risoluzione dei problemi e quindi la cooperazione. Pertanto, gli alunni saranno meglio attrezzati per risolvere i problemi che incontreranno nella loro vita futura.

L’insegnamento sarà trasformato. Gli insegnanti raggiungeranno questo obiettivo creando un ambiente inclusivo in cui tutte le voci possano essere ascoltate attraverso un dialogo aperto. Ciò porterà alla fine a un ambiente di apprendimento vivace che considererà le idee con differenze.

Le relazioni tra filosofia ed educazione sono profonde e multidimensionali. Ciascuno ha un impatto sull'altro in modi che definiscono l'esperienza di apprendimento. Abbracciando queste visioni filosofiche, gli educatori migliorano il loro insegnamento.

Un ulteriore esame del rapporto porterebbe ad un’istruzione ancora più efficiente. Comprendendo e attuando le ideologie filosofiche, l'educatore sarebbe quindi in grado di servire meglio gli studenti. E così facendo, aprono la strada a una società illuminata e più attiva.