SE LA VITA FOSSE FACILE (poesia)

E tra giorni brevi e notti infinite

ho cercato l’essenza del vivere:

immobile in certi gesti,

atroce valanga nei sentimenti.

E’ come stare in stazione:

partenze e arrivi da salutare

ogni giorno un viaggio da fare…

Il finestrino del treno

accarezza vite smarrite

e le spinge oltre un sogno.

Palpita un cespuglio di malinconie;

un sorriso scuote la testa,

afferra pensieri, nuvole, impronte della gente.

Se la vita fosse facile

non riempirebbe vagoni affollati:

starebbe in equilibrio sui binari della Storia

per scrivere il futuro alla prossima fermata.

 

di Giovanna Sgherza

Lo Yogacara: Un modello di coscienza

Lo Yogacara, insieme al Madhyamaka, è una delle due principali tradizioni filosofiche del Buddhismo Mahāyāna sviluppatesi in India. Lo Yogacara ebbe influenza ben oltre l'India, plasmando il pensiero buddista in luoghi come Cina, Giappone, Corea e Tibet.

Il termine Yogacara può essere suddiviso in due parti: yoga ("disciplina", spesso inteso come meditazione o coltivazione mentale) e ācāra ("pratica"). 

Pertanto, il termine si riferisce a un percorso di allenamento piuttosto che a una teoria puramente teorica. Anche quando i testi dello Yogacara sembrano astratti, mirano a spiegare come la sofferenza sia prodotta dalle abitudini mentali e come queste possano essere modificate per raggiungere la liberazione.

Lo Yogacara è anche conosciuto come Vijñānavāda ("dottrina della coscienza"), ciò suggerisce che la cosa più importante non è "il mondo in sé", ma piuttosto il modo in cui la coscienza plasma l'esperienza, creando un senso di sé e degli oggetti.

Un chiaro punto di accesso allo Yogacara è il suo modello della mente, che si basa su antichi resoconti buddhisti di sei tipi di coscienza per presentarne un modello di otto. Oltre alle cinque coscienze sensoriali e alla coscienza mentale, aggiunge la "coscienza afflitta" (kliṣṭamanas) e la "coscienza deposito" (ālayavijñāna).

L'ālayavijñāna è descritta come portatrice di semi karmici (bīja) e tendenze latenti (vāsanā), che in seguito si manifestano come esperienza. Questo permette alla scuola Yogacara di spiegare la continuità senza postulare un sé permanente. Questa continuità sostiene il flusso della rinascita nel "ciclo dell'esistenza" (saṃsāra), pur mantenendo la comprensione che esso è momentaneo e mutevole, piuttosto che eterno.

"Solo mente" e il sentiero

Il tema della "sola mente" è spesso interpretato come l'idea che nulla esista al di fuori della mente. Tuttavia, molte discussioni Yogacara possono essere intese come un'analisi di come la mente crei un mondo diviso in soggetto e oggetto, e poi si affezioni a tale divisione. Le argomentazioni Yogacara affrontano il solipsismo spiegando l'esperienza condivisa attraverso modelli karmici condivisi. Ciò consente a diversi flussi di coscienza di produrre mondi simili.

Questo si collega a un'altra struttura Yogacara: la dottrina trisvabhāva ("delle tre nature"). Questa dottrina spiega come l'esperienza possa essere erroneamente interpretata come un mondo di cose e sé fissi, e come questa errata interpretazione cessi quando la struttura soggetto-oggetto non è più percepita come fondamentalmente reale.

Quando lo Yogacara descrive una profonda trasformazione della base dell'esperienza, vengono spesso utilizzati il ​​termine āśraya ("base" o "sostegno") e la sua trasformazione. Nella tradizione discussa da Xuanzang, questo concetto è legato a una pratica che integra la triplice saggezza dell'apprendimento (śruta, spesso attraverso l'ascolto o lo studio), del ragionamento o della riflessione (cintā) e della coltivazione o coltivazione meditativa (bhāvanā).

In definitiva, lo Yogacara è una tradizione che si interroga sul perché l'esperienza ordinaria produca desiderio, ansia e conflitto. Secondo questa tradizione, la sofferenza è legata alla costruzione mentale, in particolare alla continua creazione dei concetti di "io" e "mio", e questa costruzione può essere analizzata e smantellata.

Per questo motivo, lo Yogacara si concentra sulle mappe della coscienza e su precise distinzioni nella cognizione. L'obiettivo non è creare un sistema fine a se stesso, ma piuttosto stabilire un percorso in cui la comprensione porti a cambiamenti nella percezione e nel comportamento.

In quest'ottica, il concetto di "sola mente" (cittamātra) funge da strumento di pratica piuttosto che da affermazione della realtà. Sposta l'attenzione dal perseguire oggetti all'esaminare le condizioni che li rendono solidi e irresistibili. Yogacara invita i praticanti a sperimentare questo cambiamento attraverso lo studio e la riflessione, per poi confermarlo attraverso bhāvanā, la coltivazione sostenuta.

La vita non aspetta che ci sentiamo pronti

La vita non aspetta che ci sentiamo pronti. Continua a muoversi. Riscrive i piani da un giorno all'altro. Prende, dà e affida responsabilità, dolori e decisioni nelle nostre mani quando ci sentiamo meno attrezzati per affrontarli.

Il momento giusto non arriva mai da solo. La vita è piena di sorprese: alcune meravigliose, altre devastanti, altre ancora che ci cambiano per sempre. Il "momento giusto" non è qualcosa che incontriamo per caso. È qualcosa che scegliamo, spesso nell'incertezza. E anche se abbiamo paura, anche se siamo insicuri, anche se potremmo fallire, è sempre meglio provare che non fare nulla.

Ci sono stati periodi in cui tutto sembrava rallentare fino a fermarsi. Non si riesce a stare al passo con la persona che si è. Le cose che un tempo si amavano, cominciavano a pesare, e persino svegliarsi sembra una fatica. Ci si sente in colpa per aver bisogno di riposo, vergognati per essere rimasti indietro, temendo che fermarsi significasse aver già fallito.

Rallentare non è la stessa cosa che essere distrutti. A volte la vita ci tira indietro, non per punirci, ma per insegnarci un modo diverso di procedere. Ricominciare non è sempre promettente o entusiasmante. 

A volte sembra riscrivere i piani nel cuore della notte, abbandonare qualcosa per cui una volta si pregava, o ammettere finalmente di non potercela fare da soli. Eppure, conta. Perché ricominciare non significa partire a mani vuote. Porti con te le tue esperienze, le tue cicatrici e le lezioni che ti hanno plasmato.

Il progresso non sempre significa inseguire un sogno o raggiungere qualcosa di monumentale. A volte, basta semplicemente alzarsi dal letto, inviare un'e-mail o scegliere di restare quando andarsene sembra più facile. E questo è importante. Perché ci sono giorni in cui sopravvivere richiede ogni briciolo di forza. Se non ti sei arreso, se sei ancora qui, allora stai facendo più di quanto pensi.

Il coraggio spesso arriva in silenzio. A volte significa riprovare dopo una caduta, inviare un'altra candidatura dopo un rifiuto, condividere il proprio lavoro dopo essere stati trascurati o aprire il proprio cuore dopo essere stati feriti. 

Spesso, è solo un piccolo passo, fatto con mani tremanti. E anche se sembra imperfetto, anche se inciampi, anche se non sembra abbastanza, è sempre meglio provare che non fare nulla.

La vita è imprevedibile. Cambierà il tuo percorso senza preavviso, chiuderà porte che non eri pronto a perdere e aprirà porte che hai paura di attraversare. Aspettare la certezza ti terrà solo bloccato. Quindi vai avanti comunque. Anche senza risposte. Anche senza fiducia. Anche se hai paura.

Fallo con paura. Fallo in modo incerto. Fallo in modo imperfetto, ma comunque non desistere.

Non devi avere il coraggio dell’eroe, devi solo riprovare. 

Un giorno ripenserai alle notti in cui hai pianto, ai momenti in cui hai esitato, alle volte in cui hai quasi rinunciato, e capirai che non ti hanno spezzato. 

Ti hanno costruito.

Es lo mismo? Quando dire no diventa necessario

 https://youtu.be/d6orn00d1y8?si=HjJyS1zySmva1ACn

Storie che smascherano l’inganno della normalità nel nuovo libro “Es lo mismo?“ di Angel Luis Galzerano

Il 16 febbraio segna l’arrivo di "Es lo mismo?", il nuovo lavoro di Angel Luis Galzerano,un’opera che interroga il presente e chiama il lettore a una presa di posizione. Un titolo che è già domanda e dichiarazione d’intenti, capace di attraversare storie, epoche e coscienze con uno sguardo libero e lucido.

"Es lo mismo?" (Davvero è lo stesso?) è un insieme di storie personali dell’autore, di personaggi contemporanei e non, che hanno saputo mantenere integra la propria identità, che hanno lottato per le proprie idee, rispondendo con il loro agire che NO es lo mismo. Nel mondo attuale, soffocato, manipolato, oppresso dal materialismo e l’individualismo, questi racconti sono un incoraggiamento a lasciare aperte le porte al sogno, all’immaginazione e all’utopia. Laddove prevale la distrazione di massa e il contenitore è più importante del contenuto, questi esempi, concreti e reali, ci ricordano che è importante far sentire la voce del nostro pensiero, nonostante questo grigio e assordante silenzio.

“Se si sogna da soli, è solo un sogno. Se si sogna insieme, è la realtà che comincia”.  (Proverbio)

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Note d’autore

Angel Luis Galzerano nasce a Montevideo, in Uruguay, e vive da anni in Franciacorta, in provincia di Brescia, dove svolge la sua attività di chitarrista, cantautore, compositore e insegnante di chitarra. Artista dalla forte vocazione interculturale, ha fatto della contaminazione il tratto distintivo del proprio linguaggio espressivo, partendo dalla musica d’autore latino-americana, ha progressivamente intrecciato tradizioni e sonorità diverse fino ad approdare alla world music.

Dagli anni Novanta a oggi ha dato vita a numerosi progetti musicali, tra cui "Angel Galzerano Quartet", "Canto Libre", "Pangea", "Angel Galzerano Trio", pubblicando diverse raccolte di brani originali. Parallelamente ha composto colonne sonore per opere teatrali e documentari Rai. Tra i lavori discografici più recenti si segnalano "Viaggio imperfetto" (2020) ed "Essenza" (2024).

Accanto alla musica, Galzerano porta avanti un’intensa attività didattica nell’ambito scolastico, dove realizza progetti interculturali e concerti didattici, utilizzando la musica come strumento di dialogo tra culture e generazioni.

È anche autore di narrativa. Nel 2010 pubblica "Di qui e d’altrove", raccolta di scritti dedicati alle storie degli emigranti italiani in Sud America, presentata all’Università La Sapienza di Roma e in numerose città italiane come spettacolo letterario-musicale. Per Gilgamesh Edizioni ha poi pubblicato "Cronache sentimentali di un italiano a metà" (2014), "Storie lunghe una canzone" (2016), "Naufraghi" (2019), "Isole comprese" (2023) e "Es lo mismo?" (Davvero è lo stesso?) (2026): racconti spesso autobiografici, che attraversano mondi, identità e culture diverse, presentati anche in contesti culturali come il MUDEC di Milano, nello Spazio delle Culture.

La sua produzione artistica confluisce inoltre in progetti performativi che uniscono musica e parola, come il Book-Concert, concerto letterario in cui l’autore intreccia letture e accompagnamento musicale, e Alma Latina, concerto per voce e strumenti (chitarra, charango, ukulele) che conduce il pubblico in un viaggio musicale attraverso i paesi dell’America Latina, dall’Argentina al Messico, arricchito da brevi narrazioni introduttive. In queste forme ibride Galzerano racconta la sua terra, i viaggi, gli incontri, i personaggi e i luoghi lontani in cui la realtà tende al sogno, tra memoria, avventura, musica ed eroi quotidiani.

angelluisgalzerano@gmail.com

https://www.youtube.com/@angelgalzerano/videos

Editore: Gilgamesh Edizioni

Formato: 13,5 x 20,8

Prezzo: Euro 15,00

Pubblicazione: 16/02/2026

ISBN : 978-88-6867-830-2 

Ufficio Stampa a cura di LC Comunicazione tel. 3337695979

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Quando la solitudine è una scelta

Si racconta la storia di uno studente delle superiori di nome Andrea che sceglie di stare da solo perché vede la vita sociale piena di ipocrisia. Crede che la giovinezza sia piena di bugie. Ai suoi occhi, le persone sembrano costruire illusioni emotive legate a vaghe fantasie metafisiche. 

Andrea guarda sempre le cose con realismo, anche quando indispone. Si rifiuta di mentire a sé stesso solo per far sembrare il mondo che lo circonda meno falso. Tuttavia, questo modo di pensare fa sì che gli altri lo fraintendano e si allontanino da lui. Senza rendersene conto, dice spesso cose che feriscono gli altri, pur essendo onesto. Per questo motivo, la sua vita si riempie di solitudine. Alla fine, accetta quella solitudine.

Un giorno, un'insegnante gli chiese il motivo su cui era radicata la sua convinzione asociale. Ecco cosa a rispose:

"Odio le brave ragazze. Se mi salutano, resto indifferente. Se mi rispondono ai messaggi, il cuore mi batte all'impazzata. Il giorno in cui una mi chiama, so che guarderò la cronologia delle chiamate e sorriderò. Ma so che è solo gentilezza. Chiunque sia gentile con me è gentile anche con gli altri. Ma mi ritrovo sempre sul punto di dimenticarlo. Se la verità è crudele, allora le bugie devono essere gentili. Ecco perché la gentilezza è una bugia. Ho rinunciato ad aspettarmela sempre, a confonderla sempre e persino a sperarla. Chi ha lavorato duramente per stare da solo non cade nello stesso inganno due volte. Sono un veterano delle sconfitte. Ecco perché odierò sempre le brave ragazze."

Andrea odia le "brave ragazze". Per lui, si comportano semplicemente come sempre e questa gentilezza è ciò che le rende apprezzate dagli altri. Secondo lui, si arriva a capire troppo tardi che la gentilezza non è qualcosa di speciale. Essere gentili con una persona significa anche essere gentili con gli altri. Andrea le vede come se stessero semplicemente recitando la parte della gentilezza, attraendo gli altri con una falsa sincerità.

Proprio come dice Sartre, "L'inferno sono gli altri", spesso siamo intrappolati da come gli altri ci vedono e ci giudicano. Quando le ragazze si comportano con gentilezza, in un certo senso ti giudicano come qualcuno che merita aiuto. Lei si pone come un'Aiutante e l'Altro come qualcuno che ha bisogno di aiuto. Andrea odia la ragazza gentile perché ha la sensazione che gli tolga la libertà e lasci dietro di sé una ferita che continua a ferire.

Nel mondo sociale, le persone spesso indossano maschere per nascondere la loro vera personalità. Si nascondono da una realtà che non può essere messa in scena. Mentono per diventare parte della società. Come individui, gli esseri umani tendono a essere plasmati da ciò che li circonda. Come gruppo, plasmano altri individui per creare un "accordo". Questo accordo si basa su emozioni false, perché gli esseri umani tendono a evitare il dolore e a cercare la felicità.

Le relazioni umane sono essenzialmente temporanee. Sono facili da formare e altrettanto facili da rompere. Ciò che si costruisce con le emozioni può dissolversi quando le emozioni svaniscono o cambiano. Costruire una relazione è come accendere una candela. Aspetti che si sciolga o che il vento ne spenga la fiamma. Quindi, per Andrea, il tipo di relazione che le persone normalmente accettano e quella piena di bugie e legata da illusioni emotive, non è qualcosa di veramente autentico.

La sua solitudine di Andrea nasce da traumi passati, dalla dipendenza dagli altri e dall'esperienza di sperare solo di essere delusi. Per questo motivo, egli si trasforma in un "cattivo", sacrificandosi come soluzione. Preferirebbe essere odiato piuttosto che sperato. Preferirebbe essere solo piuttosto che essere tradito. 

La scelta di Andrea è esistenziale. È pronto ad accettare le conseguenze delle sue decisioni e ad assumersi la responsabilità delle sue azioni. La sua solitudine non è oggetto di pietà, ma una scelta dettata dalla responsabilità di chi sceglie per le scelte che fa.

L’impossibile che si veste di normalità

 

L'elettricità interruppe il ciclo della vita di Maria, in un cinema di una piccola città del sud Italia. I pochi film in programmazione arrivavano mesi dopo essere usciti nelle grandi città, e rimanevano in cartellone a lungo. Così, "Addio ragazza" era in cartellone dalla primavera, e il piccolo cinema finalmente ebbe un nuovo film in sostituzione.

Maria prese la patente durante l'estate, prima del terzo anno di liceo, e aveva iniziato subito a lavorare presso il locale cinematografico nei weekend. Un'amica di famiglia le aveva regalato una vecchia auto usata. Lei era convinta che l'auto le avrebbe portato la libertà, ma in realtà la cosa principale che faceva era accompagnarla avanti e indietro al lavoro, così che potesse pagare la benzina per i suoi spostamenti. 

Due anni dopo, appena dopo il diploma di scuola superiore si sposò. Continuò a lavorare al cinema, e ottenne anche più ore di lavoro durante la settimana. Era diventata molto amica del direttore del teatro e le piaceva il tipo di lavoro; non era molto retribuito, ma integrava lo stipendio del marito, Carlo, che si occupava di tutte le spese necessarie per iniziare una vita insieme.

Quella sera di settembre, Maria e il direttore salirono sul tetto per cambiare l'insegna con le lettere del titolo del nuovo film in cartellone. La donna l'aveva già fatto un paio di volte prima e conosceva la procedura. Aveva una borsa a tracolla con le lettere necessarie per scrivere il titolo del nuovo film; arrivò sull’insegna usando una scala tenuta ferma dal direttore.

Appena fu alla distanza giusta davanti all'insegna illuminata, si fermò e rimosse "Addio ragazza". Cominciò a sistemare le lettere per il nuovo film e, quando arrivò all'ultima lettera, iniziò a piovere. La pioggia mandò in cortocircuito il circuito elettrico nella vecchia insegna e, quando lei allungò la mano per toccarla, fu attraversata da una forte scarica elettrica.

Il direttore vide immediatamente del fumo salire nel punto in cui la sua mano aveva toccato l'insegna, non ricevette risposta quando la chiamò e dedusse cosa fosse successo. Urlando perché qualcuno chiamasse il 118, corse dritto al quadro elettrico del cinema. Staccò la corrente e corse fuori.

Lei era caduta priva di sensi sul tetto. Lui cercò di rialzarla e la abbracciò, singhiozzando. Sembrava non respirare, le cercò il polso, ma non riuscì a trovarlo. Pianse così forte da non riuscire a vedere, nonostante lo stato di agitazione, iniziò a praticare la rianimazione cardiopolmonare. Quando arrivarono i primi soccorritori, Maria non respirava ancora autonomamente. Si presero cura di lei. Lui la accompagnò in ambulanza. Mentre scendeva dal tetto, il tendone buio si stendeva davanti a lui.

Il titolo del film che aveva appena esposto? "Il Paradiso può attendere".

In seguito, il direttore del teatro disse al marito, accorso nel luogo dell’incidente, che i paramedici dell'ambulanza non avevano molte speranze di salvarla, ma si che si sarebbero impegnati fino in fondo per rianimarla. 

Presto l’ambulanza giunse all’ospedale e portarono di corsa la povera Maria in sala di rianimazione. Lì, con grande stupore di tutti, Maria aprì gli occhi di colpo.

Quando il marito arrivò subito dopo, la moglie era stata ricoverata in una stanza e collegata a vari monitor, ma respirava autonomamente e dormiva. Il suo sollievo fu indescrivibile. Si sedette accanto, scostandole i capelli dalla fronte con la mano, mentre era ancora provato dal profondo shock, mai provato prima. In quel momento, non credeva possibile sentirsi più scioccato di quanto già si sentisse.

Un medico entrò nella stanza. Chiese all’uomo se poteva parlargli. Carlo si allarmò ancor prima di conoscere ciò che il medico gli stava per dire, ma ovviamente acconsentì. Il medico riferì che l’esame del sangue eseguito di routine al pronto soccorso aveva rivelato che sua moglie era incinta.

La blastocisti (stadio di sviluppo embrionale) rivelò che annaunciava l'arrivo di un nuovo essere che poi doveva rivelare una meravigliosa bambina.

In quel momento, Carlo scoprì che era effettivamente possibile sentirsi più scioccati di quanto non fosse stato un minuto prima. Chiese al medico se Maria lo avesse già saputo. Il medico rispose che i risultati erano appena arrivati ​​e che lei era in uno stato di sonno profondo e aveva bisogno di dormire.

Maria rimase in ospedale per una settimana, ricevendo diverse forme di cure. Si riprese sorprendentemente bene. Dato il trauma estremo che il suo corpo aveva subito, nessuno si aspettava che la gravidanza arrivasse a termine.

Ma a volte, ciò che appare impossibile si presenta come un'assoluta normalità.

Vivere il tempo in modo diverso (Bergson)

 

L'argomentazione fondamentale di Bergson è che misuriamo il tempo come misuriamo lo spazio, dividendolo in unità uniformi affiancate. Sebbene questo metodo funzioni per gli orari dei treni, trascura un aspetto fondamentale: l'esperienza reale non funziona in questo modo.

Quando ricordi la conversazione di ieri, ad esempio, il ricordo è influenzato dal tuo umore di stamattina, da ciò che è successo da allora e dalle associazioni più vecchie. Il passato e il presente si compenetrano: ogni ricordo rimodella la tua percezione attuale e ogni nuova esperienza riorganizza la tua comprensione del passato. Un flusso continuo e qualitativo in cui i momenti si fondono insieme anziché accumularsi come blocchi. 

Bergson distingue tra molteplicità quantitativa e qualitativa. La molteplicità quantitativa implica il conteggio degli oggetti, mentre la molteplicità qualitativa implica stati di coscienza che si fondono e si compenetrano.

La durata è qualitativa e eterogenea, con ogni momento che ha una sua consistenza. È anche cumulativa nel senso che il passato non svanisce, ma plasma attivamente il presente dall'interno.

Traduciamo abitualmente le nostre esperienze in metafore spaziali. Per esempio, usiamo termini come: "Trascorrere" e "risparmiare". Sebbene queste metafore siano utili per la comunicazione, possono essere dannose se interiorizzate come l'unico modo legittimo di vivere il tempo. 

Giudichiamo la nostra vita in base a parametri esterni. Ad esempio, la colazione diventa "troppo lunga" o "abbastanza veloce" invece di essere vissuta nei suoi termini propri.

I momenti contengono strati che le unità di tempo uniformi dell'orologio non possono catturare.

C'è qualcos'altro che accade sotto la superficie: una durata sostanziale che puoi imparare a percepire direttamente.

Scegli un'attività comune, come camminare dalla scrivania alla cucina o aspettare trenta secondi in ascensore. Avvicinati a essa senza guardare l'orologio. Invece di affrettarti, presta attenzione alle sue dimensioni qualitative. L'attimo sembra breve? Sembra infinito? Lascia che i ricordi affiorino da soli. Lascia che la tua anticipazione colori il momento presente senza saltare al futuro.

L'intervallo non corrisponderà al tempo misurato da un orologio. A volte trenta secondi si riducono a zero. Altre volte, si allungano. Stai percependo la durata.

Quindi, cattura l'essenza dell'intervallo in una breve descrizione. Concentrati sul suo carattere, non sulla sua durata. La frase specifica conta meno dell'attenzione sulla qualità rispetto alla quantità.

L'impulso vitale di Bergson (élan vital) rappresenta la tendenza creativa insita nella vita. È una capacità di improvvisazione continua che genera nuove forme invece di ricombinare meccanicamente gli elementi. Per Bergson, l'evoluzione non è solo la selezione di mutazioni casuali; è un processo creativo che produce variazioni imprevedibili.

La coscienza partecipa a questo processo. Non ci limitiamo a elaborare informazioni. Abbiamo la capacità di inventare cose che non potevano essere previste da ciò che è accaduto prima.

Tuttavia, la vita moderna inibisce questa capacità. Ottimizziamo, fissiamo obiettivi e misuriamo i progressi. Trattiamo la creatività come risoluzione di problemi, identificando il risultato desiderato e procedendo a ritroso attraverso i passaggi necessari. Questo approccio presuppone che il futuro sia essenzialmente predeterminato.

Creare senza obiettivi predeterminati ci permette di realizzare qualcosa di nuovo.

Bergson credeva che la libertà non consistesse nello scegliere tra opzioni predeterminate, ma piuttosto nel creare nuove possibilità attraverso il tempo vissuto. Siamo veramente liberi quando le nostre azioni emergono dall'esperienza accumulata piuttosto che da reazioni meccaniche.

La filosofia di Bergson non è data come una dottrina astratta, ma come permesso di vivere il tempo in modo diverso.

L'Allegoria della Caverna: insegnamento sempre attuale

 

L'Allegoria della Caverna non ha mai parlato di caverne. Riguardava la facilità con cui la mente si deposita nelle ombre e le scambia per il mondo. Quando Platone racconta questa storia, non cerca di apparire misterioso o poetico. È schietto. Quasi crudelmente. 

Sta dicendo: la maggior parte delle persone trascorre tutta la vita osservando proiezioni e chiamandole verità. Non perché non siano in grado di comprendere di più, ma perché si sentono a loro agio dove si trovano.

La caverna non è ignoranza. La caverna è familiarità sicura.

Nel mito di Platone, un gruppo di persone nasce sottoterra, i loro prigionieri sono incatenati fin dall'infanzia e incapaci di girare la testa. Tutto ciò che riescono a vedere è un muro di pietra di fronte a loro. Dietro di loro arde un fuoco. 

Tra il fuoco e i prigionieri, figure vanno avanti e indietro portando oggetti, utensili, animali, forme di cose che esistono altrove. Questi oggetti proiettano ombre. I prigionieri vedono movimento. Luce e oscurità. Schemi. Sentono echi e presumono che i suoni appartengano alle ombre stesse.

Col tempo, danno un nome a ciò che vedono. Confrontano i ricordi, discutono e fanno previsioni. Premiano chi è più bravo a leggere il muro. Una cultura completa si forma all'interno della caverna.

Niente di tutto questo è irrazionale. Dati i vincoli, i prigionieri stanno facendo esattamente ciò che fanno gli umani. Osserviamo ciò che è disponibile, creiamo significati e costruiamo storie che spiegano la nostra esperienza abbastanza bene da sopravvivere al suo interno.

Il pericolo non è che le ombre siano finte. Il pericolo è che siano parziali.

Poi accade qualcosa che il sistema non può assorbire: un prigioniero viene liberato con la forza.

Non illuminato. Non più saggio. Solo liberato.

Gira la testa e sente dolore. I suoi occhi bruciano quando incontrano il fuoco. Gli oggetti che causano le ombre sembrano strani, distorti, meno "reali" delle sagome nitide sul muro. Tutto ciò che una volta capiva smette di allinearsi. Il suo istinto gli dice che questa nuova prospettiva è sbagliata e inaffidabile. Che è pericolosa.

Platone è preciso qui: il primo incontro con la verità è una perdita. Perdita di chiarezza, fiducia e persino di status.

Il prigioniero preferirebbe tornare indietro. Nel mito nessun prigioniero chiede di essere liberato. Ma uno viene liberato forzatamente, ovviamente vuole tornare a tutto ciò che conosce. Chi non lo vorrebbe? Le ombre avevano un senso, le ombre sono prevedibili, lui è fluente nelle ombre. Questa nuova visione non offre altro che confusione e dolore.

Ma la storia non gli permette di ritirarsi. Viene trascinato verso l'alto, fuori dalla caverna, verso la superficie, poi le cose diventano insopportabili. La luce del sole lo acceca, non riesce a vedere nulla chiaramente. Tutto sembra sbagliato, la realtà del mondo esterno sembra caotica, ostile e falsa.

Platone sta dicendo qualcosa di profondamente scomodo qui: la realtà è opprimente quando non ci si adatta ad essa. La verità non arriva come rivelazione, arriva come sovraccarico sensoriale, e ti colpirà duramente.

Lentamente, però, gli occhi del prigioniero si adattano. Prima vede riflessi, poi forme, poi oggetti solidi, poi il cielo. Infine, vede il SOLE stesso. Non solo come una cosa luminosa in lontananza, ma come la fonte di ogni visibilità. La ragione per cui tutto può essere visto.

In quel momento, l'intera caverna si riorganizza nella sua mente, capisce che il fuoco era solo un'imitazione. Le ombre erano solo echi della realtà, spesso la loro fluidità spiegava le ombre e spesso si erano sbagliate.

Non è un risveglio morale. È strutturale.

Platone non sta dicendo che i prigionieri sbagliassero in malafede o fossero stupidi. Sta dicendo che erano posizionati troppo lontano dalla fonte. La loro realtà non era falsa, era incompleta.

Il prigioniero liberato torna indietro. Non perché voglia mettersi in mostra o perché si creda superiore ora. Ma perché vedere la struttura dell'illusione crea responsabilità. Una volta che sai che il muro non è il mondo, fingere il contrario diventa una bugia a sé stante. Torna indietro per dire loro la verità.

Ma ora c'è un problema. I suoi occhi sono ormai abituati alla luce del sole e faticano nell'oscurità, entra, inciampa, fraintende le ombre e inciampa. È più lento, più goffo e meno competente di prima nella caverna buia. Proprio ciò che lo aveva liberato ora lo fa sembrare debole.

Gli altri se ne accorgono e ridono. Concludono che uscire dalla caverna danneggia le persone. Che mettere in discussione la realtà ti rende peggiore nella vita, non migliore. Che cercare la "verità" porta alla confusione, all'instabilità, persino alla follia.

Quando il prigioniero liberato cerca di spiegare ciò che ha visto, quando parla di fonti invece che di ombre sulle superfici, il suo linguaggio fallisce. Come si spiega la luce a qualcuno che ha conosciuto solo ombre? Come si spiega il Sole all'oscurità?

Non puoi indicarla, non puoi dimostrarla, non puoi tradurla correttamente.

Ed è proprio questo il punto. La verità non si adatta perfettamente ai sistemi costruiti sull'illusione. Le parole plasmate dalla caverna non possono descrivere appieno ciò che esiste al di là di essa. Quindi il messaggio suona astratto, minaccioso, pretenzioso e suona sbagliato.

Le interpretazioni del mito implicano che se il prigioniero liberato avesse cercato di liberare gli altri, lo avrebbero ucciso. Non perché siano malvagi, ma perché sono attaccati alla caverna, che sembra casa, sicura e confortante.

Platone comprese qualcosa che ancora ci turba: le persone non difendono le illusioni perché sono stupide, le difendono perché quelle illusioni tengono insieme il loro mondo. Identità, appartenenza, insomma, tutto è costruito attorno alle ombre. Rimuovetele e non solo metterete in discussione le convinzioni, ma destabilizzerete intere vite.

Le nostre caverne sono più pulite, più luminose, più efficienti e hanno un ottimo Wi-Fi. Sono dotate di notifiche, metriche e infinite conferme. Permettono l'ingresso alla versione filtrata della realtà che noi stessi abbiamo deciso di far entrare tra le nostre mura. Mostrano la vita preferita e filtrata che i nostri abbonamenti e le nostre impostazioni consentono. Non siamo più incatenati dalla forza, siamo trattenuti dalla preferenza. Dalla comodità. Da sistemi progettati per mantenere la nostra attenzione rivolta in avanti, mai indietro, mai verso l'alto.

Le ombre sono più nitide, ad alta definizione e ottimizzate algoritmicamente. Sono fantastiche, innegabili.

Il che le rende molto più difficili da abbandonare. Perché andarsene non è più una ribellione. È un attrito sociale, un uscire dalla sincronia e perdere la padronanza di una lingua che tutti parlano ancora.

E tutti hanno una caverna: intellettuale, emotiva. Narrazioni personali che abbiamo ripetuto così spesso che sembrano fatti. Storie su chi siamo. Di cosa siamo capaci. Su come funzionano le cose.

Dall'interno, le caverne non sembrano prigioni. Sono buon senso, realismo e ragionevolezza in un mondo irragionevole.

Ecco perché voltare la testa sembra rischioso.

Si perdono: la certezza, il conforto di un accordo immediato, la capacità di dimostrare sicurezza senza sforzo e la sicurezza.

Ma si guadagna qualcosa di più silenzioso e molto più pericoloso: la Prospettiva.

Si inizia a notare come le convinzioni siano plasmate dalla prossimità. Come il potere si nasconde dietro la familiarità. Quanto spesso le persone litigano non per scoprire la verità, ma per proteggere le ombre che le mantengono stabili. Vedete, la maggior parte dei conflitti non riguarda affatto i fatti, ma la versione della realtà che le persone sono emotivamente interessate a difendere.

Platone non ha mai promesso la felicità. Ha promesso la chiarezza.

L'allegoria della caverna non è motivazionale. È diagnostica. Spiega perché la crescita sembra un tradimento, perché la verità sembra solitaria, perché tornare a parlare chiaro è più difficile che andarsene.

E ti lascia con una domanda scomoda.

Non sei "illuminato?"

Non sono "gli altri sono ignoranti?"

Quale muro stai ancora fissando?

Voltare la testa costa molto.

Perché una volta che noti le ombre come ombre, non puoi più fingere che siano il mondo intero.

La luce continua ad aspettare fuori.

Come scegliere la propria strada

 

Vivere significa scegliere la propria strada tra convizioni e necessità. Possiamo considerare tre strade maestre da percorrerre: due comode e una difficile.

La via del Sì: una comoda illusione

La psicologia umana è programmata per desiderare ardentemente un significato e risposte a domande come: Perché sono nato? Perché soffro? Perché amo? Perché muoio? Desideriamo disperatamente una risposta a cosa significhi questa vita. Questo silenzio del mondo spaventa e confonde le persone, portandole infine alla frustrazione.

Per sfuggire a questa paura, molti corrono verso il "Sì". Creano un significato dove non ce n'è, dicendosi di essere figli di Dio, di esistere per il Suo scopo, che la storia ha un significato predeterminato o che la giustizia prevarrà sempre. Sebbene questi pensieri offrano conforto, non sono verità; sono solo comode e belle bugie. Dicendo "Sì", si abbandona di fatto la verità.

La via del No: la trappola del nichilismo

D'altra parte, alcune persone corrono verso il "No". Credono che la vita sia un vuoto, che non abbia alcun significato e che vivere sia una perdita di tempo. Questo è nichilismo. Spinge una persona alla disperazione, alla distruzione e persino al suicidio. Se dire "Sì" significa abbandonare la verità, dire "No" significa abbandonare la vita stessa.

La via di mezzo Albert Camus e l'assurdo

Camus suggerisce che dovremmo stare tra questi due estremi. Vivere nel mezzo significa accettare che la vita non abbia alcun significato intrinseco, pur continuando a sperimentare la bellezza che offre. È la consapevolezza che, sebbene il mondo contenga dolore, contiene anche gioia.

Consideriamo l'esempio dell'amore:

Una persona "Sì" potrebbe affermare che l'amore è la radice di tutto e l'unica fonte di vera felicità.

Una persona "No", un "filosofo sciocco", potrebbe affermare che l'amore non esiste, ma solo bisogni biologici e sesso.

Un filosofo dell'assurdo, quello nel mezzo, capisce che l'amore contiene sia felicità che dolore. Sebbene l'amore possa essere legato ai bisogni, non si può vivere appieno la vita senza di esso; è l'amore che distingue l'intimità umana da quella degli animali.

Come vivere tra "Sì" e "No"

Stare nel mezzo non è facile; è una lotta continua, un po' come cercare di mediare un conflitto tra suocera e nuora. Richiede di vivere una vita onesta, in cui non ci si lascia influenzare da bugie religiose o "pensieri programmati", ma senza arrendersi alla disperazione.

Non c'è bisogno di cercare un significato profondo. Piuttosto, bisogna vivere e vivere il momento presente completamente. La filosofia dell'essere tra "Sì" e "No" permette di vivere senza illusioni o disperazione. Mentre chi dice "Sì" o "No" sbaglia, stare nel mezzo offre una vera comprensione piuttosto che una semplice risposta. 

Bisogna accettare che la vita non ci darà risposte e imparare a vivere all'interno di quella sottile linea tra "Sì" e "No".

La dote di un leader: saper comunicare efficacemente

 

Vi è mai capitato di partecipare a una grande riunione presieduta da dirigenti e di vederli lottare per esprimere un concetto chiaro o condividere un messaggio stimolante?

È deludente. Ci si aspetta che le persone di potere che guadagnano stipendi così alti comunichino bene. Purtroppo, molti di loro non lo fanno. E purtroppo, una buona comunicazione non è sempre considerata un requisito fondamentale per un lavoro, anche se dovrebbe esserlo.

Quando penso ai grandi leader, tutti hanno avuto una cosa in comune: comunicavano in modo chiaro e ponderato.

Non intendo affermare solo che erano bravi sul nell’esporre e proprie idee. Parlo di qualcosa di più profondo. Prendono idee complesse e le rendono facili da capire. Pongono domande incisive che distinguono il rumore di fondo. Aiutano le persone intelligenti ad allinearsi su ciò che conta e su cosa succederà dopo.

Queste competenze non sono "facili da ottenere". Sono ciò che trasforma un leader da qualcuno con buone idee a qualcuno che diventa un punto di comunicazione centrale nel sistema.

Quando un leader riesce a farlo, aiuta tutti coloro che lo circondano a prendere decisioni migliori, più rapide e più sicure. 

Un leader con forti capacità comunicative diventa un agente di cambiamento discreto. Le riunioni sono più brevi. Le decisioni sono più chiare. Le persone se ne vanno sapendo cosa stanno facendo, come si inserisce nel quadro generale e perché è importante.

Una volta ho lavorato con un dirigente scolastico che era eccezionale in questo. Chiedeva chiarezza quando qualcosa era vago, invece di lasciar correre. Ascoltava più di quanto parlasse, ma quando faceva domande, erano quelle giuste.

Il suo approccio alle riunioni era intelligente: chiunque organizzasse la riunione era tenuto a preparare un documento pre-letto. Lo standard per questo era elevato: breve, con conoscenze di base e i pro e i contro delle decisioni da prendere.

Nonostante il nome, nessuno legge effettivamente il documento pre-letto prima della riunione. Quindi dedicava i primi dieci minuti di ogni riunione affinché ogni persona esaminasse il documento in silenzio e aggiungesse i propri commenti. Poi il resto della riunione si sarebbe concentrato sulla discussione di questioni aperte e sui passi successivi.

La cosa brillante era che alla fine del tempo di prelettura, tutti erano già sulla stessa lunghezza d'onda. Non si sprecava tempo cercando di mettere tutti, con diversi gradi di comprensione, al passo.

Riunioni che avrebbero potuto facilmente durare ore si concludevano in trenta minuti. Alla fine di ogni riunione, i partecipanti capivano la situazione, le decisioni assunte e i passi successivi.

Era un ottimo comunicatore, ma, cosa ancora più importante, esigeva un'ottima comunicazione da tutti coloro che lo circondavano. Da solo, riuscì a convincere un intero gruppo di colleghi ad aumentare la chiarezza di pensiero e la comunicazione.

È stato stimolante. Vederlo in azione è stato un punto di svolta per molti partecipanti alle sue riunioni.

La comunicazione può silenziosamente fare la differenza per un leader. E per le posizioni di leadership strategica, un leader può fare la differenza per un'intera organizzazione.