Fuga nella nostalgia del passato

 

Per chi crede in un destino già tracciato deve sembrargli impossibile una vita diversa da quella vissuta.

Credere, invece, a un divenire verso la perfezione consente di alzarsi con la fantasia e farsi impadronire da stati d’animo dolcissimi.

Non è illusione abbandonarsi all’immaginazione. È solo fermare il mondo per il tempo che occorre. 

Si diventa creatori di possibili realtà, con il conseguente terremoto di sentimenti, unici marcatori di un vivere profondamente il senso dell’umano.

Si può immaginare una vita nuova, come vorremmo viverla, senza limiti e frustrazioni di ogni tipo.

Avrete sperimentato, almeno una volta, di entrare in un parco dei divertimenti. Subito dopo l’ingresso, ogni problema è rimasto al cancello, ogni persona si muove con il sorriso perenne. Si tende a fare gruppo, a parlare, a guardarsi intorno per far parte del clima di gioia che è nell’aria e che si respira.

Capita a tutti, specie in età matura, di sorprendersi a guardare il passato.

Un nugolo di sentimenti è lì ad attendervi.

Vi fanno gonfiare i polmoni.

Le emozioni, con continui sobbalzi di un respiro, non più regolare, offrono un flashback (retrospettiva) dell’antico vissuto.

Tutto è caro in questi momenti, ma nonostante tanta dolcezza, l’irrequietezza vi fa spostare sulla sedia, quasi a ricerca di una posizione più comoda.

Il sintomo è evidente: avreste voluto fare di più, sentire e provare con gli strumenti che avete ora.

Purtroppo non è possibile ritornare indietro e allora, una stizza tende a prendervi, prima di ricredersi e trasformarsi in romantica nostalgia.

I colori dei ricordi sono teneri, soffusi e non vogliono delineare i contorni, cosicché, tutto possa apparire magico per accettare l’idea che nulla ci possa riportare a quei momenti.

L’impotenza ci appare come il sentimento di resa verso una natura, che prima ci ha esaltato e ora ci deprime.

Molte idee non trovano pace nella mente del romantico, sembrano spostarsi fisicamente tra il cuore e la mente, mentre distrattamente toccano lo stomaco per poi scivolare sul sistema nervoso prima di dichiararsi ai nostri sensi.

Chiudere gli occhi è la prova del loro passaggio e una voglia di fermarle per consegnare alla consapevolezza, prima di abbandonarsi a un lungo sonno.

La verità è un’idea di mia utilità (William James)

William James (1842-1910)

 

L'americano William James (1842-1910), fratello del romanziere Henry James (1843-1916), fu un medico divenuto filosofo. William James scrisse letteralmente il libro sulla psicologia – I principi della psicologia (1890) – affermando la disciplina come scienza legittima negli Stati Uniti. Più tardi, in filosofia, James si basò sull'opera di Peirce per introdurre i principi del pragmatismo nella vita quotidiana.

Lo scopo della filosofia, dichiarò James, è determinare quale differenza concreta le varie convinzioni apporteranno a noi e alle nostre vite. La sua ricerca era rivolta a verità che apportino differenze pratiche e positive nelle nostre vite. Le sue opere filosofiche più note sono La volontà di credere (1897) e Pragmatismo: un nuovo nome per alcuni vecchi modi di pensare (1907).

Per William James, la domanda fondamentale per noi esseri umani, e quindi quella che deve essere la domanda fondamentale per la psicologia e la filosofia, è quale utilità pratica abbiano le convinzioni per noi.

"Lo vuoi o non lo vuoi?" è la domanda più profonda che ci venga mai posta; ce la poniamo a ogni ora del giorno, e sulle cose più grandi come sulle più piccole, sulle più teoriche come sulle più pratiche. (Principi di Psicologia, 1182)

I primi lavori di James in psicologia lo portarono a comprendere che ognuno di noi sperimenta il mondo oggettivo incentrato sulle proprie esperienze soggettive come un corpo nello spazio. Non nega che esista un mondo oggettivo che può essere misurato e rappresentato come punti nello spazio. Riconosce che la nostra esperienza vissuta di quel mondo è in effetti la nostra esperienza, una realtà che ha implicazioni significative. James sposta quindi l'attenzione della filosofia sulla prospettiva dell'individuo e sulle implicazioni dell'esperienza e dell'azione per l'individuo.

Come Peirce, James afferma che ciò che è vero è una questione di utilità per noi di una credenza. La verità accade a un'idea, diceva, quando riesce a predire nuove esperienze sensoriali; in altre parole, estendendo le idee di Kant e Hegel, James afferma che siamo partecipanti attivi a ciò che diventa vero.

Allo stesso modo di Peirce, era un convinto empirista, considerando tutta la nostra conoscenza derivante dall'esperienza sensoriale. Ma mentre Peirce enfatizzava l'aspetto pubblico e collettivo dell'empirismo, James sosteneva che fosse diritto dell'individuo comprendere le conseguenze delle credenze nella propria vita personale. La verità è ciò che funziona per ogni persona. L'individuo determina le conseguenze pratiche e soddisfacenti di una credenza.

Può sembrare che James stia dicendo che tutto è lecito – se una credenza ci piace possiamo dire che è vera – ma questo è un fraintendimento. Spetta all'individuo decidere cosa sia vero, ma questa decisione non è arbitraria; questa decisione dovrebbe essere basata su solide prove empiriche.

James comprese che l'idea che la verità sia una realtà oggettiva e distaccata era un'assurdità.

La verità è uno strumento con cui agiamo o, per usare l'audace analogia di James, la verità ha un valore pratico in denaro. Se una credenza sia utile o preziosa può essere determinato solo dall'individuo. Questo perché la conoscenza deriva solo dall'esperienza, e l'esperienza è sempre vissuta soggettivamente dall'individuo. Condividiamo molte circostanze in comune, ma molte circostanze particolari differiscono da persona a persona.

Una convinzione è vera se funziona per me nelle mie circostanze particolari, anche se spetta a me essere sensato nel decidere cosa funziona; non è una questione di capriccio. Dovrei essere in grado di dimostrare che le mie convinzioni rispondono all'evidenza.

Tutto nella filosofia di James si basa sull'utilità pratica.

La verità accade a un'idea, non perché lo vogliamo, ma perché la rendiamo vera attraverso le nostre azioni. Un'ipotesi scientifica è vera solo dopo averla testata a sufficienza. I nostri obiettivi personali sono veri solo dopo aver agito per realizzarli.

James capì che la verità è pluralistica, il che significa che una particolare convinzione potrebbe funzionare in termini pratici per una persona ma non per un'altra, il che significa che è vera per la prima persona ma non per una seconda. Inoltre, convinzioni diverse funzionano in situazioni diverse; ci sono diversi modi per svolgere un determinato compito, quindi ci sono diverse verità.

Ciò che James stava facendo generò controversie. I critici lo attaccarono per essere troppo soggettivo e relativista. Misurare la verità non in base al suo essere universale, ma in base alla sua utilità fu un cambiamento epocale. Ciò andava contro gran parte di quanto sostenuto dalla filosofia e da tutte le espressioni politiche, scientifiche e culturali che ne derivavano. Ma come James osservò nel titolo del suo libro, Pragmatismo: un nuovo nome per alcuni vecchi modi di pensare, egli stava sottolineando il modo in cui le persone si sono sempre comportate nella loro vita quotidiana.

La verità è una questione di utilità, e se un'idea è utile, è vera: è così che agiamo. Più di questo, disse, la verità è semplicemente l'espediente nel nostro modo di pensare.

È interessante notare che queste idee sono simili a quanto Nietzsche aveva affermato qualche anno prima, ma non c'era alcuna possibilità che James avesse letto gli scritti di Nietzsche, che non erano ancora stati tradotti.

Il pragmatismo di James era soggettivo ma fondato sull'esperienza umana oggettiva. I suoi critici sbagliavano nel pensare che intendesse dire che solo una credenza volontaria rende qualcosa vero. Sottolineò che quando diciamo che una credenza funziona per noi, non intendiamo semplicemente che ci faccia sentire bene. Intendiamo dire che abbiamo esperienza tangibile del suo funzionamento.

Non esiste una verità assoluta, prosegue James, ma siamo comunque saggi, persino obbligati, a impegnarci costantemente per garantire che le nostre credenze siano in armonia con le prove che abbiamo davanti, e dobbiamo adattarle alle nuove esperienze.

Nel frattempo, dobbiamo vivere oggi secondo la verità che possiamo ottenere oggi, ed essere pronti domani a definirla falsità. L'astronomia tolemaica, lo spazio euclideo, la logica aristotelica, la metafisica scolastica, sono stati espedienti per secoli, ma l'esperienza umana ha traboccato oltre quei limiti, e ora chiamiamo queste cose solo relativamente vere, o vere entro quei confini dell'esperienza.

La verità è l'espediente nel nostro modo di pensare: espediente nel senso della via più diretta verso ciò che funziona, e ciò che funziona è ciò che diventa vero. È così che impariamo e cresciamo fin dall'infanzia, ed è così che opera la scienza. La verità è dinamica, in continua crescita e cambiamento.

L’interpretazione caritatevole del pensiero

Coniato da Neil L. Wilson (1959), questo principio è stato utilizzato principalmente da filosofi come Quine (1960) e Davidson (1984) nella loro filosofia del linguaggio. Per quanto riguarda Davidson, le sue teorie cercano di spiegare nozioni come verità e significato (cosa significa per certe entità linguistiche avere significato), e si è concentrato molto su come l'"interpretazione" contribuisca al significato.

In altre parole, ha osservato come l'interpretazione delle parole di una determinata persona dipenda da molte ipotesi su quella persona e sul nostro contesto condiviso. In particolare, ha suggerito che non possiamo nemmeno iniziare a comunicare tra di noi finché non abbiamo alcuni presupposti:

Coerenza

L'idea è che dobbiamo soddisfare una soglia minima di razionalità per poter usare il linguaggio e comunicare.

In generale, le nostre convinzioni e i nostri desideri dovrebbero essere in linea con il nostro comportamento (ad esempio, porto l'ombrello perché credo che pioverà e desidero evitare di bagnarmi); se diciamo qualcosa (ad esempio, "piove, faresti meglio a portare l'ombrello"), allora deve essere perché crediamo che sia vero e intendiamo comunicarlo, e generalmente ragioniamo logicamente.

Naturalmente, questo non significa che non commettiamo errori e che siamo perfettamente razionali, ma dobbiamo soddisfare almeno una soglia minima per poter comunicare tra di noi. Se dicessi per lo più parole senza senso e il mio comportamento sembrasse estraneo alle mie convinzioni e ai miei desideri, un interlocutore farebbe fatica a capirmi. Non ci sarebbe modo di capire quando le mie affermazioni non hanno una pur minima coerenza.

Corrispondenza

Immagina di essere in un paese straniero, con qualcuno che parla una lingua completamente diversa. Non hai dizionari a portata di mano. Questa persona indica uno scoiattolo di passaggio e dice "Squirrel!". Non hai mai sentito quella parola. Tuttavia, per capire cosa sta dicendo la persona, tu guardi l’oggetto indicato e mettendoti nei suoi panni, pensi a ciò che indicheresti.

Ne deduci che "Squirrel" significhi “scoiattolo" o "guarda, uno scoiattolo".

In altre parole, quando interpretiamo qualcuno, diamo per scontato che, in linea di massima, reagisca all'ambiente in modo simile a noi. Se vede uno scoiattolo, crederà che ci sia uno scoiattolo.

In altre parole, diamo per scontato che l'altra persona abbia un insieme di convinzioni ampiamente coerenti con le nostre. Se invece pensassi che l'altra persona si guardasse intorno e avesse convinzioni come "Siamo nell'acqua in questo momento", "La terra sta nevicando pioggia", "Ho tre teste", "Una stella mi è appena passata davanti" (invece di uno scoiattolo), allora non sarei in grado di capire quella persona.

Potrebbe dire "c'è un albero", ma se tutte le sue altre convinzioni sono così diverse dalle mie, allora la parola "albero" da lei pronunciata potrebbe essere troppo diversa dalla mia "albero" perché potessimo comunicare correttamente. Non sarebbe chiaro cosa significhino le sue parole, poiché non le userebbe come noi.

Per Davidson, questi due presupposti non sono suggerimenti su come dovremmo comunicare, ma descrizioni di come effettivamente comunichiamo.

Dobbiamo già, in una certa misura, operare con questi presupposti, altrimenti non avrei motivo di credere che quando dici "Piove, porta l'ombrello" tu creda che stia piovendo o che il tuo "ombrello" significhi la stessa cosa del mio "ombrello". Devo presumere che tu abbia convinzioni simili sulla pioggia e sugli ombrelli per sapere cosa fare con la tua affermazione (prendi l'ombrello prima di uscire).

L'interprete deve "massimizzare la verità o la razionalità di ciò che dice il soggetto". In altre parole, per interpretare correttamente qualcuno, dobbiamo procedere presumendo che ciò che sta dicendo abbia senso e che ci sia una sorta di coerenza, anche se potrebbe non apparire tale.

Certo, in seguito saremo liberi di non essere d'accordo con lui e potremmo addirittura individuare qualche incoerenza. Ma possiamo farlo solo dopo aver già presupposto una coerenza sufficiente a comprendere ciò che sta dicendo.

Se un argomento ha più di un'interpretazione plausibile, ma solo una di queste produce un argomento valido, allora dovremmo seguire l'interpretazione in base alla quale l'argomento è valido.

Innanzitutto, notiamo che questo riguarda argomenti, non singole affermazioni.

Tuttavia, qualcosa di simile si può dire delle singole affermazioni: Se un'affermazione ha più di un'interpretazione plausibile, ma solo una di queste è vera, allora dovremmo seguire l'interpretazione in base alla quale la frase è vera.

Perché dovremmo farlo? Beh, perché altrimenti costruiremmo argomenti fittizi e perderemmo conversazioni fruttuose. Facciamo un semplice esempio. Consideriamo il seguente argomento:

P1: Tutti i mammiferi sono gatti.

P2: Garfield è un gatto.

C: Garfield è un mammifero.

Questo argomento, a prima vista, non è valido: è possibile che tutte le premesse siano vere mentre la conclusione è falsa. Tuttavia, è probabile che ciò che si intendeva con la prima premessa fosse in realtà "Tutti i gatti sono mammiferi", nel qual caso l'argomentazione sarebbe valida.

Quindi, seguendo il principio di carità, dovremmo interpretare la prima premessa come:

P1: Tutti i gatti sono mammiferi.

Questo può sembrare insignificante in questo tipo di scenario, poiché si tratta di un errore molto sciocco che sia chi parla che chi ascolta probabilmente identificherebbero come un lapsus. Tuttavia, l'importanza di questo tipo di principio diventa più evidente quando si tratta di argomenti complessi su politica, filosofia e qualsiasi cosa nel mezzo.

In effetti, questo è il fondamento di gran parte degli studi filosofici: quando i ricercatori cercano di chiarire cosa intendessero Kant o Aristotele in un particolare passo, cercano una coerenza tra quel passo e il resto del libro, o persino l'intera visione filosofica del mondo.

Questo non significa che stiamo dando per scontato che questi filosofi non abbiano mai commesso errori o non siano mai stati incoerenti: piuttosto, stiamo cercando di arrivare alla migliore argomentazione possibile che avrebbero potuto offrire.

Perché? Perché in tal caso praticamente qualsiasi lavoro teorico potrebbe essere facilmente confutato a causa di piccole incongruenze qua e là, piccoli errori che chiunque di noi avrebbe commesso. Ma se il nostro obiettivo è comprendere meglio qualcosa, dall'etica alla metafisica, allora cercare di trovare interpretazioni coerenti dei già notevoli tentativi di pensatori come Kant sembra un buon punto di partenza.

Soprattutto se ci sembra che, ad esempio, Aristotele abbia ragione su a, b e c, allora vogliamo vedere l'impatto di queste opinioni su considerazioni correlate come d, e ed f. Se scartiamo tutto a priori, non avremo questa possibilità.

Lo stesso vale per i dibattiti con gli altri. Se ci concentriamo troppo strettamente sulle scelte lessicali di qualcuno, potremmo perderci una posizione effettivamente convincente che potrebbe sostenere ma che non riesce a esprimere appieno. E anche se non sostiene una tale opinione, sarebbe comunque più fruttuoso considerare una visione più complessa piuttosto che perdere tempo su un fantoccio facilmente confutabile.

In breve, il punto è questo: applicare il Principio di interpretazione caritatevole non significa essere automaticamente d'accordo con l'argomentazione, ma cercare di comprenderla nella sua forma più forte prima di criticarla.

Perché dovremmo farlo?

Evitare le fallacie dell'uomo di paglia: una fallacia dell'uomo di paglia si verifica quando si costruisce una versione più debole dell'argomentazione di qualcuno per confutarla facilmente. Interpretare in modo poco caritatevole le frasi di qualcuno può portare proprio a questo, poiché non riusciremmo a confrontarci con la sua vera opinione, ma con qualcosa che è probabilmente falsa a prima vista. In tal caso, non ci sarebbe un vero dialogo, ma solo chiacchiere inutili.

Dialogo costruttivo: cercare di comprendere appieno la posizione di qualcuno e persino aiutarlo a trovarne una versione più forte renderà la conversazione più utile per entrambe le parti. Si può considerare un'alternativa forte alla propria posizione e l'altra persona comprende meglio anche la propria. Ciò non significa che la sua posizione si rivelerà quella corretta, ma che entrambi sarete in una posizione migliore per valutarla. Per non parlare del fatto che dimostrare a qualcuno che stai davvero cercando di avere una conversazione con lui/lei può fare molto; usare mezzi termini o cercare il pelo nell'uovo negli errori di formulazione porta solo frustrazione e rende gli altri diffidenti nel comunicare.

Promuovere l'umiltà intellettuale: applicare questo tipo di principio è ottimo per ricordarci che anche le persone con cui non siamo d'accordo sono arrivate alle loro conclusioni tramite il ragionamento. Anche se la loro può sembrare una posizione errata, potrebbe essere che non comprendiamo tutti i passaggi di ragionamento che hanno seguito per arrivarci. Questo è un buon promemoria del fatto che anche noi non siamo impeccabili, e anche posizioni apparentemente poco convincenti possono avere dei meriti.

Maggiori opportunità di apprendimento: se comprendiamo solo superficialmente le opinioni degli altri, difficilmente potremo imparare da loro. Quando interpretiamo gli altri in modo poco caritatevole e respingiamo le loro opinioni su questa base, ci danneggiamo anche togliendoci l'opportunità di imparare o perfezionare le nostre. Forse il punto di vista nascosto dietro lo spauracchio che hai attaccato era in qualche modo valido: anche se non del tutto corretto, potrebbe avere delle virtù che ti perderesti.

In breve, la prossima volta che ti troverai immerso in una discussione e sentirai che la posizione dell'altra persona è incredibilmente facile da confutare, chiediti se stai interpretando in modo caritatevole. Potrebbe essere che vi siate parlati senza capirvi, e questo continuerà a essere vero a meno che tu non cerchi sinceramente di capire la sua posizione.

Impegnati ad amare

 

"L'amore è composto da un'unica anima che abita due corpi", scrisse Aristotele.

È una bella frase, vero? Forse un po' spirituale, considerando la realtà della routine quotidiana dell'amore, e forse privo di sfumature. Nel senso che condividere un'anima non significa che due persone follemente innamorate la vedano sempre allo stesso modo.

"L'amore è come un rubinetto", cantava Billie Holiday, "si apre e si chiude".

Non molto romantica ma suggerisce un’idea che mi induce ad una metafora: “il vero amore è simile a una stufa a gas. Possiamo girare la manopola e chiedere più gas finché la temperatura si alza fino al punto di non sopportazione e occorre semplicemente lasciarla raffreddarla mentre affrontiamo tutto ciò che la vita ci riserva".

Sì, anche l'amore è doloroso, come ci ha ricordato Nazareth:

L'amore ferisce, l'amore lascia cicatrici.

L'amore ferisce e segna qualsiasi cuore non abbastanza duro o forte per sopportare molto dolore.

Gli psicologi moderni stanno ancora cercando di definire l'amore, spesso descrivendolo in termini più pratici rispetto agli antichi filosofi. Negli anni '70, lo psicologo sociale Zick Rubin sosteneva che l'amore consistesse in una lunga lista di fattori, tra cui attaccamento, cura, intimità, ammirazione, rispetto e altro ancora. Rubin cercò di misurare l'amore empiricamente, creando una scala di valutazione basata sulle risposte a una dozzina di domande. Tutto questo toglie un po' di fascino, no?

Poi, negli anni '80, lo psicologo Robert Sternberg ridusse l'amore a tre componenti: intimità, passione e impegno. Introdusse il concetto di responsabilità, riconoscendo che l'amore non dura senza un certo sforzo.

Cercò di “studiare” l’amore utilizzando gli strumenti della scienza.

In definitiva, la chiave dell'amore romantico si trova nell’abbracciare, prendersi cura e sostenere una persona di cui si è innamorati, qualunque cosa accada, nonostante tutti gli ostacoli che si incontrano lungo il cammino dell'unione, e anche quando a volte si aprono enormi abissi, come è inevitabile che accada.

La cosa divertente è che, quando lo fai, l'amore cresce. Ti prendi cura di una persona perché la ami. La ami perché ti prendi cura di lei. Se i sentimenti sono reciproci, allora è magia!

Ma i maghi ti diranno che c'è della scienza dietro la loro magia. Il risultato finale potrebbe sembrare magico, ma c'è molto lavoro dietro per renderlo tale.

Oltre la magia, oltre le riflessioni di filosofi, poeti, c'è in realtà molta scienza dietro l'amore romantico. Fisher, autrice e ricercatrice, è un'esperta dell'evoluzione della sessualità umana e del matrimonio. Descrive l'evoluzione dell'amore tra due persone come un processo che si svolge in tre fasi:

Lussuria: Desiderio sessuale di base, la materia prima della procreazione e dell'evoluzione. Il testosterone e gli estrogeni dominano.

Attrazione: Puoi essere attratto da qualcuno che desideri ardentemente, e viceversa, ma l'uno può esistere anche senza l'altro, spiega Fisher. La dopamina e la noradrenalina entrano in gioco durante il sesso, ma anche quando si è con qualcuno che si ama al di fuori di una relazione sentimentale.

Attaccamento: il cervello rilascia vasopressina e ossitocina (a volte chiamata l'ormone delle coccole), segnali di relazioni più profonde e durature che non dipendono dalla lussuria o dall'attrazione, sebbene tutti e tre gli elementi possano coesistere.

Anche l'amore è universale. La ricerca di Fisher rileva che i sentimenti che associamo all'essere innamorati – cose come infatuazione, passione, forte attrazione romantica – sono pressoché identici indipendentemente da età, orientamento sessuale, ricchezza, religione e praticamente qualsiasi altro gruppo demografico o caratteristica che si possa immaginare. Il suo studio della storia, risalente a migliaia di anni fa, rileva che poco è cambiato.

"Chiamalo come vuoi, uomini e donne di ogni epoca e cultura sono stati stregati, turbati e disorientati da questo potere irresistibile", ha scritto nel suo libro del 2005, "Perché amiamo". "Essere innamorati è universale per l'umanità; fa parte della natura umana. Inoltre, questa magia colpisce ognuno di noi più o meno allo stesso modo".

Nonostante tutti i discorsi pieni di sentimento e di anima di poeti e filosofi, è chiaro che l'amore è radicato nel cervello, dove i nostri intensi sentimenti per un'altra persona innescano il rilascio di quelle sostanze chimiche che ci fanno sentire bene. Ed è lì che iniziamo a vedere chiaramente i diversi tipi di amore.

Si amano i propri figli; si ama il proprio cane, ma non nello stesso modo in cui si ama la propria moglie/marito, ovviamente. 

Le molteplici definizioni dell'amore derivano dal fatto che proviamo ed esprimiamo molti tipi diversi di amore.

I grandi pensatori hanno trascorso migliaia di anni cercando di spiegare se l'amore sia qualcosa di puramente emotivo – il che implica che abbiamo poco controllo su di esso – o più una scelta che possiamo fare. Spesso può sembrare la prima opzione. Ma persino Aristotele (e anche Platone) avevano iniziato a pensare all'amore come a qualcosa di più di un sentimento. Vedevano l'amore come un legame tra due persone che si ammirano a vicenda e scelgono di sostenersi a vicenda nel tempo.

"Mentre i sentimenti che accompagnano l'amore potrebbero essere fuori dal nostro controllo, il modo in cui amiamo qualcuno è ampiamente sotto il nostro controllo", ha scritto Edith Gwendolyn Nally, professoressa associata di filosofia all'Università del Missouri.

"Proprio come imparare a suonare uno strumento, puoi anche migliorare nell'amare con pazienza, concentrazione e disciplina", ha spiegato Nally.

Essere e rimanere innamorati, secondo lei, implica abilità come ascoltare attentamente ed essere presenti, non distratti e distanti. "Se migliori in queste abilità, puoi migliorare nell'amare".

Altri hanno descritto l'amore romantico con un linguaggio ancora più accademico, riducendolo alla motivazione più fondamentale.

"La magia dell'amore esiste per realizzare l'obiettivo schiettamente pratico dell'evoluzione di trasmettere i propri geni alle generazioni future, piuttosto che per portare alla felicità o persino a una percezione accurata della realtà", secondo un trio di psicologi che descrive l'amore come un contratto di locazione di un appartamento. Le persone firmano contratti di locazione a lungo termine, dice l'analogia, perché è -fastidioso e costoso- trovare l'appartamento perfetto.

Cercare il partner ideale richiede molte risorse ed è impegnativo", scrivono. "Per risolvere il problema dell'impegno e trasmettere con successo i propri geni, è generalmente meglio non inseguire all'infinito la perfezione, ma piuttosto impegnarsi con un partner sufficientemente buono."

Quando la vita è stressante, come lo è per molti a San Valentino, il vero amore può essere rivelato semplicemente da quanto una coppia va d'accordo, da come gestisce i conflitti quando sorgono e riesce a evitare di litigare per sciocchezze.

Possiamo imparare ad ascoltare in modo più genuino. Possiamo imparare ad avere e mostrare più compassione. Possiamo imparare a gestire meglio i conflitti. Possiamo accogliere e apprezzare l'intimità, esprimere passione in ogni occasione e impegnarci pienamente. 

In conclusione, possiamo fare tutte queste cose meglio, e quando falliamo, possiamo imparare a chiedere scusa e a farlo sul serio.

Come favorire la salute mentale

Per la stragrande maggioranza della storia della medicina moderna, la "salute" era fondamentalmente definita come l'assenza di malattia. Se non eri malato, eri sano. La salute mentale veniva trattata allo stesso modo: se non eri un pazzo, allora eri considerato mentalmente sano.

Ma con il progresso della medicina e della psicologia, è diventato chiaro che la nostra salute mentale includeva una gamma più ampia di fattori emotivi e sociali che non hanno necessariamente molto a che fare con la malattia mentale. La salute mentale è diventata più strettamente associata al benessere in tutti gli ambiti della nostra vita, sia a livello personale (psicologico, emotivo, cognitivo, ecc.) che interpersonale (comunità e famiglia, relazioni sentimentali, realizzazione professionale, ecc.).

La nostra salute mentale influenza la nostra vita quotidiana, influenzando il modo in cui rispondiamo allo stress, il modo in cui prendiamo decisioni, il modo in cui interagiamo con gli altri, il nostro senso di realizzazione e il nostro scopo nel mondo, e così via.

È importante, quindi, fare un passo indietro e pensare davvero alla nostra salute mentale in termini olistici come questo, non solo come assenza di disturbi mentali.

Quali sono i fattori che influenzano la salute mentale?

Gli studi hanno dimostrato che i nostri geni svolgono un ruolo significativo nella nostra salute mentale e nel nostro benessere. Il nostro livello di felicità di base, ad esempio, è determinato per circa il 50% dai nostri geni. Se mamma e papà erano degli stronzi scontrosi, probabilmente anche tu avrai la tendenza a esserlo.

E, naturalmente, se un tuo parente stretto soffre di un disturbo mentale, allora anche tu sei a maggior rischio di sviluppare una malattia mentale.

Comunque, una parte significativa della tua salute mentale è influenzata anche da fattori ambientali che puoi controllare.

Potresti essere predisposto all'ansia, ma puoi adottare misure per ridurne l'impatto sulla tua vita. Puoi lavorare con un terapeuta per identificare le cose che ti rendono ansioso e apprendere strategie opportune che ti aiutino a gestire l'ansia quotidianamente. Puoi leggere libri, meditare, toccarti la fronte e recitare mantra, o qualsiasi altra cosa che la modernità ci suggerisce.

L'aspetto positivo considera che puoi minimizzare attivamente la tua ansia nonostante la tua predisposizione genetica.

Ad aggredire la salute mentale si aggiungono: esperienze negative intense e traumi possono distruggerti.

Avere cose belle come un lavoro che ti piace, amici e familiari su cui puoi contare e una salute intatta ti rende più propenso a godere di una buona salute mentale. Se odi te stesso, la tua vita e le persone che ne fanno parte, beh, allora la tua salute mentale ne soffrirà.

Alcuni traumi sono inevitabili. Tutti noi ne veniamo colpiti in un modo o nell'altro. La ricerca suggerisce che praticamente tutti vivono almeno quattro o cinque esperienze traumatiche nella propria vita. Questo può includere di tutto, dalla perdita del lavoro alla perdita di una persona cara, problemi di salute o, nei casi più gravi, abusi fisici e psicologici.

Anche il momento in cui viviamo un trauma può influenzare l'entità dell'impatto che ha su di noi. Un trauma subito in giovane età ha maggiori probabilità di causare problemi per tutta la vita. Ma anche un trauma in età adulta può avere un effetto grave.

Un trauma, sebbene terribile, non deve necessariamente rovinarci così tanto e per così tanto tempo. In molti casi, le persone traumatizzate non sembra soffrire le conseguenze del trauma. Anzi, per la maggior parte delle persone, diventa occasione per migliorarsi.

Al di là di tutto, come si potrebbe migliorare la propria salute mentale?

Prima di rispondere occorre precisare che chi scrive non è un terapeuta e pertanto si raccomanda l’aiuto di un professionista sanitario abilitato qualora ci si trovi di fronte a casi seri.

Ecco una serie di noti suggerimenti da seguire.

Sviluppare abitudini di vita sane

Uno dei migliori indicatori di una buona salute mentale è avere una solida rete sociale. Soldi, sesso, prestigio, status: tutto questo darà solo una spinta temporanea al tuo umore. Presto tornerai a essere il miserabile che eri.

Sapere di avere solo poche persone, o anche una sola, a cui rivolgerti quando la situazione si fa seria ti offre una rete di sicurezza sociale e psicologica. Il punto è che relazioni come queste devono essere coltivate e mantenute nel tempo.

Lo fai condividendoti con gli altri onestamente e con vulnerabilità. Questo allontanerà alcune persone, ma avrai scelto meglio nel mucchio. Quando si tratta di relazioni, è meglio puntare sulla qualità piuttosto che la quantità.

La salute mentale trarrà quasi sempre beneficio dall'incorporare sane abitudini di vita nella propria giornata. Dopotutto, l'intera connessione "mente-corpo" esiste solo perché il cervello è una parte del corpo. Quindi prendersi cura del proprio corpo significa prendersi cura anche del proprio cervello.

Dormire a sufficienza e con regolarità

Le persone che soffrono di privazione del sonno e che dormono regolarmente meno di 7-8 ore a notte non solo sono più irritabili e meno concentrate, ma mostrano anche molti dei segni distintivi di depressione e ansia. Qualche notte di sonno insufficiente qua e là è inevitabile, ma se non dormi bene da anni o addirittura da un decennio o più, avrà effetti sproporzionati su tutta la vita.

Adotta una routine del sonno regolare, limita/elimina il consumo di caffeina e alcol e spegni gli schermi di notte.

Se hai davvero difficoltà a dormire, consulta un medico. Potrebbe essere semplice come trovare una nuova routine o potresti aver bisogno di un intervento più approfondito. In ogni caso, ne vale la pena.

Un sonno profondo renderà anche tutte le seguenti sane abitudini molto più facili perché, beh, non sarai così stanco e stressato quando arriverà il momento di metterle in pratica.

Esercizio fisico

Una breve passeggiata può aumentare i tuoi livelli di energia quando ti senti un po' stanco, dandoti la spinta in più di cui hai bisogno per lavorare o superare una battuta d'arresto nella giornata. Quasi tutte le forme di esercizio fisico aiutano ad alleviare lo stress.

Alimentazione sana

Non c'è bisogno di complicarsi la vita con cibi sofisticati. Quindi basterebbe attenersi ad una dieta semplice e naturale in cui includere carni magre (se mangi carne), frutta e verdura e limitare grassi e carboidrati, compresi gli zuccheri.

Meditazione

Aiuterebbe molto la tua salute mentale se ti concedessi del tempo per leggere, scrivere o meditare.

Trascorri del tempo nella natura

Gli amanti dell'aria aperta decantano da tempo i benefici per la salute derivanti dallo stare nella natura, sia fisica che mentale.

Anche brevi passeggiate nelle zone verdi aiuterebbe tanto.

È noto, la natura ha un effetto calmante sul nostro spirito.

 

Cambiarsi continuamente per dar sapore alla vita

 

Le persone amano le belle storie di trasformazione. Il racconto di come si passa dalle stalle alle stelle. Quel film che racconta l’eroe vincitore. La squadra sportiva che parte male e poi raggiunge la vetta. Un paese che risorge dalle ceneri della seconda guerra mondiale e diventa una potenza economica mondiale grazie a grinta e coraggio.

Cambiamento e trasformazione possono far stare bene e possono certamente creare una storia avvincente. Ma il cambiamento non è un semplice processo di mero miglioramento, come spesso ci viene detto di credere. La maggior parte delle nozioni contemporanee di cambiamento sposa i miti di una crescita infinita, lineare e senza ostacoli.

Peggio ancora, perseguiamo questo tipo di cambiamento, credendo che ci renderà più felici e di successo. Applichiamo questi miti del cambiamento alle nostre vite personali, alle nostre attività, alla nostra istruzione, alla nostra tecnologia e alla nostra economia.

Tuttavia, alcuni atteggiamenti verso il cambiamento e il benessere generalmente portano al malcontento e sono collegati a molti dei problemi attribuiti alla cultura del consumismo. Possono dare risultati nel breve termine, ma alla fine il quadro non è mai quello immaginato.

Vogliamo cambiare le nostre vite e vogliamo quel cambiamento ora! Ma paghiamo un prezzo alto per questo tipo di pensiero, un debito pagato nel nostro futuro travagliato.

Un cambiamento reale e significativo non riguarda soluzioni rapide a breve termine per le nostre vite complicate. Il tipo di cambiamento di cui le persone hanno bisogno è quello che comporta turbamento, incertezza e costo.

James Baldwin ha scritto: "Ogni vero cambiamento implica la rottura del mondo come lo si è sempre conosciuto, la perdita di tutto ciò che ci ha dato un'identità, la fine della sicurezza".

Se vogliamo creare un cambiamento sostenibile nelle nostre vite, allora dobbiamo affrontare il cambiamento in modo realistico.

Cosa si intende per realistico?

Fare un cambiamento nelle nostre vite significa aspettarsi che qualcosa deve finire!

Le nostre scelte di vita vengono fatte mentre la nostra vita è vissuta, una vita che si muove in una direzione: andare avanti. 

La maggior parte dei concetti moderni di cambiamento vede semplicemente il cambiamento come crescita. I nostri mercati azionari e le economie che rappresentano sono costruiti sull'idea di una crescita infinita. Molti dei nostri modelli psicologici di cambiamento personale hanno anche questa idea. Si dilettano nella foto prima e dopo che non considera un contesto più ampio.

Di conseguenza, abbiamo costruito una cultura consumistica che spesso ignora qualsiasi costo reale per una data scelta o comportamento. Siamo diventati dipendenti dal progresso, spesso per il suo stesso bene. I nostri mantra innovativi nelle aziende spesso gridano "possiamo" ma raramente chiedono "cosa perderemo guadagnando questo?"

Di conseguenza, i cambiamenti che vengono spesso apportati sono superficiali, transitori o decisamente pericolosi. Un'azienda licenzia una percentuale della sua forza lavoro per sembrare più efficiente di quanto non fosse prima. Queste sono mere illusioni di cambiamento che tendiamo a creare quando abbiamo poco rispetto per le realtà dei processi di cambiamento significativi e duraturi.

Nessun cambiamento è indolore e se questo deve essere sostenibile, deve considerare (e rispettare) precisi processi all'interno del mondo interdipendente.

Quando la visione del cambiamento non considera scambio, limitatezza e integrazione, finiamo con versioni impraticabili e mostruose del cambiamento.

Un processo fondamentale che interviene nel cambiamento è lo scambio.

Cosa si intende per scambio? 

Per esempio, se voglio lavorare di più, allora dovrò rinunciare a dedicare tempo alla famiglia. Questo è il senso dello scambio. 

Non posso ottenere qualcosa senza rinunciare ad altre cose. 

Questi processi di scambio aiutano a mantenere il mio cambiamento in equilibrio all'interno delle strutture più ampie della mia vita.

Questo indica un motivo importante per cui a volte non cambiamo. A volte non cambiamo perché il prezzo è troppo alto. Ciò a cui dobbiamo rinunciare è una considerazione importante.

Un'altra cosa a cui dobbiamo rinunciare per raggiungere il cambiamento è il nostro senso di certezza. 

Non sappiamo cosa succederà dopo. Tutto ciò che facciamo (di veramente nuovo) significa che dobbiamo lasciare che la certezza attuale muoia in quel momento.

Facciamo un altro esempio. Per scrivere di più, forse, devo lasciar andare un po' della paura del fallimento. Forse devo lasciar morire la narrazione che "Non sei abbastanza bravo per scrivere".

Ora potrebbe sembrare sciocco pensare che devo lasciar andare la paura del fallimento. Ma lasciando morire la paura del fallimento, invito una maggiore incertezza nella mia vita. E questo può essere scomodo. Può essere difficile accettare una situazione in cui deve intervenire un disagio sconosciuto.

Spesso si va incontro al cambiamento senza considerare lo scambio e il costo che intervengono. Si pone attenzione su ciò che si guadagna e si trascura ciò che si deve abbandonare. I costi del cambiamento non vengono considerati. Di conseguenza, viene accumulato un grande debito nel processo.

Vediamo questo tipo di cambiamento nelle forme di business e politica moderne quando i leader agiscono in modi che non apprezzano l'interdipendenza di tutti gli esseri o le iniquità indotte dalla loro avidità. È un metodo di cambiamento che afferra il più possibile e non dà nulla in cambio.

C'è molta tentazione in questo tipo di cambiamento perché suggerisce che il cambiamento che desideri nella tua vita è là fuori in attesa che tu lo prenda senza alcun costo reale.

Le nostre scelte di vita sono significative perché non possiamo fare tutto; non possiamo avere tutto. Le nostre scelte hanno conseguenze per noi stessi e per gli altri. Quindi, dobbiamo essere responsabili nelle scelte che facciamo. Considerata l’importanza delle scelte, dobbiamo fare molta attenzione quando decidiamo, privilegiando ciò che conta davvero nella nostra vita!

I costi di quelle scelte valgono la pena se si allineano con i nostri valori, se producono un cambiamento significativo. Se affrontiamo il cambiamento con un orientamento consumistico, spesso sperimenteremo un cambiamento svuotato e senza vita. Questi cambiamenti non portano nulla di concretezza, spesso portano la persona a desiderare di più.

Prima di decidere e poi scegliere, è bene porsi alcune domande:

Cosa potrei perdere per ottenere ciò che voglio?

Che tipo di scambi potrebbero dover avvenire affinché questo cambiamento abbia luogo?

I cambiamenti con cui mi impegno avranno un impatto su coloro che mi circondano.

Chi saranno e come potrebbero influenzarli?

Il cambiamento che desidero sta portando più significato/vitalità alla mia vita o è una ricerca un reale vantaggio?

Lo scambio è una parte del processo di cambiamento che dobbiamo considerare. Limitazioni e integrazione sono altre parti importanti. Le limitazioni aiutano a creare confini alla crescita, mentre l'integrazione ci aiuta a stabilizzare i cambiamenti che avvengono nel tempo.

Senza limitazioni e integrazione, potremmo cambiare troppo rapidamente o in modo incoerente. Oppure i cambiamenti che abbiamo apportato potrebbero non stabilizzarsi nell'ecologia più ampia. E in natura esiste uno sfortunato modello di questo: il cancro.

Il cancro è crescita. Ma è una crescita catastrofica perché è una crescita cellulare che ha eluso la morte cellulare (limitazioni) e si estende senza considerare il proprio organismo (integrazione) portando a danni nel tempo. Ha compromesso il proprio sistema organico estendendo e replicando la propria struttura cellulare troppo lontano. In altre parole, è cresciuto troppo, troppo velocemente.

Sfortunatamente, il modello di crescita cancerosa si estende ben oltre la salute medica. Vediamo la crescita cancerosa modellata ovunque nella nostra economia. Una persona che lavora nelle vendite ha un buon trimestre. Celebriamo la vittoria e poi una cruda consapevolezza: una vittoria per oggi è ora l'aspettativa per il futuro.

Le aziende devono crescere o, per lo meno, dare l'impressione di crescere. Il costante tamburo di marcia del "progresso" in questo contesto porta alcune aziende a comportarsi male al servizio dei profitti a breve termine. Le aziende che sono diventate troppo grandi e non sono adeguatamente integrate nella nostra ecologia economica sono considerate "troppo grandi per fallire", il che significa che devono essere considerate eterne o illimitate. Questa è una crescita cancerogena a livello economico.

La nostra salute psicologica richiede tempo per riposare e integrarsi. Abbiamo bisogno di tempo per stabilizzare nuove intuizioni, abituarci a nuovi comportamenti e mettere in pratica nuove competenze. Ma se il nostro modello di lavoro interno del cambiamento enfatizza la crescita come un processo lineare e senza fine, allora soffriremo.

Consentire integrazione e stabilizzazione: il cambiamento necessita di riposo e ripristino. Richiede anche che conosciamo i nostri confini e limiti. Spingersi oltre ciò che possiamo tollerare è la via più sicura verso la lesione.

Le nostre aspettative di crescita e cambiamento devono essere mappate sulle realtà esistenziali della vita umana. Dalle nostre politiche economiche ai nostri obiettivi di crescita personale, dobbiamo apprezzare la saggezza superiore della natura.

Le nostre aspettative di cambiamento devono trovare una casa nel terreno dell'esistenza umana. Devono stabilire una relazione con i veri confini della vita. Di certo non vogliamo diventare vampiri o tumori per il mondo!

La natura dimostra che la crescita sostenibile riguarda lo scambio, i limiti e l'integrazione all'interno di un ambiente interdipendente.

Tutta la nostra vita umana è una grande produzione di queste forze. Se vogliamo un futuro sostenibile, dobbiamo essere saggi a rispettare e incorporare queste forze interne che intervengono nel cambiamento.

"Dasein": siamo esseri nel mondo (Heidegger)

 

Comprendere Martin Heidegger (1889–1976) non è un compito facile. Questa affermazione non riguarda solo la sua filosofia, ma anche la sua persona. Fu l'altro studente più illustre di Edmund Husserl, lavorando come assistente di Husserl dopo che Edith Stein se ne era andata. 

Quando Husserl andò in pensione nel 1929, raccomandò Heidegger come suo successore alla cattedra di filosofia a Friburgo, in Germania, una raccomandazione che l'università accettò. Quando i nazisti salirono al potere e presero il controllo di tutte le università, Heidegger si unì al partito nazista. Fu quindi nominato rettore dell'Università di Friburgo, ma si dimise qualche mese dopo per ragioni che non chiarirono mai. 

Da allora gli studiosi hanno sempre dibattuto su quanto Heidegger fosse d'accordo con l'ideologia nazista. La sua posizione è rafforzata dalle dichiarazioni nei suoi documenti scritti e dal fatto che, nonostante abbia vissuto e tenuto lezioni per più di 30 anni dopo la guerra, non ha mai formalmente condannato i nazisti.

Heidegger è descritto come un fenomenologo o un esistenzialista. Ogni descrizione è vera, in una certa misura, ma è più corretto dire che Heidegger presenta un ibrido unico dei due. La sua filosofia cattura lo spirito dello studio dei fenomeni di Husserl concentrandosi sui fenomeni nell'esperienza, ma l'epoché di Heidegger (l'astenersi dal presupporre l'esistenza di un mondo materiale o trascendente la vita della coscienza) lo ha portato a concentrarsi sulla scienza dell'Essere.

Si tratto di un "Essere" con la "E" maiuscola.

Tutti gli oggetti sono esseri (la "e" minuscola) e tutti gli oggetti hanno Essere (la "E" maiuscola).

Esseri particolari entrano ed escono dall'esistenza, ma l'Essere rimane. Si può provare a studiare l'Essere in sé e per sé.

Alcuni filosofi dell'epoca romana e medievale lo fecero, associando l'Essere a Dio. Heidegger rifiuta questa idea, sottolineando che Dio è semplicemente l'essere più elevato tra tutti gli altri.

Quando Heidegger mette tra parentesi il mondo e tutte le ipotesi su di esso, ciò che trova rimasto è l'Essere, il fenomeno fondamentale in cui ogni esperienza è fondata e da cui tutte le esperienze traggono significato. Ogni oggetto che incontriamo nel mondo è una manifestazione dell'Essere.

Heidegger trova una manifestazione particolare: la nostra esistenza. Noi esistiamo. Ma questa è un'affermazione qualitativamente diversa per noi rispetto a "quell'albero esiste". Per descrivere il carattere distintivo della nostra esistenza, Heidegger ha utilizzato il concetto che siamo Dasein (pronuncia tedesca: [ˈdaːzaɪn]).

Il termine "Dasein" potrebbe essere tradotto letteralmente come "essere lì". Che siamo Dasein, in sostanza, significa che siamo esseri nel mondo, non separati da esso, e siamo esseri per i quali il nostro Essere è una preoccupazione centrale per noi.

Il più grande malinteso che si possa avere su questo concetto di preoccupazione per la nostra esistenza è che si tratti semplicemente di una preoccupazione per il fatto di essere vivi. Questa è solo una piccola parte. Siamo anche preoccupati per la qualità e il significato della nostra vita. Per Heidegger, non ci basta semplicemente vivere: vogliamo anche vivere in modo significativo. Ma questo è andare troppo oltre.

Il Dasein non è un oggetto tra i tanti oggetti del mondo. Heidegger descrive il Dasein come una radura in mezzo a una fitta foresta di Essere. È una radura nel senso che il Dasein è una regione in cui l'Essere ci viene completamente rivelato. È dal punto di vista di questa radura che possiamo analizzare il significato dell'Essere.

Guardando il Dasein, siamo consapevoli, prima di tutto, della nostra esistenza e del fatto che esistiamo all'interno di un mondo. La nostra essenza come esseri è che l'Essere è un problema per noi. Ciò che ci accade è più importante di ciò che accade ad altre cose e tutto ciò che sperimentiamo lo mettiamo in relazione con noi stessi in un modo o nell'altro.

Da questa prospettiva, dalla nostra radura, possiamo relazionarci al mondo. Non è una comprensione oggettiva, ma una tale comprensione non è possibile. Lavoriamo con ciò che abbiamo e ciò che siamo.

Lo studio di Heidegger su Dasein ed Essere è molto complesso. Egli inventa molteplici termini per descrivere concetti profondi e sofisticati che molti filosofi hanno cercato di definire e spiegare cosa significano.

In definitiva, la collocazione del Dasein non è il mondo in sé, ma il suo insieme di relazioni con il mondo. Poiché il Dasein è Essere-nel-mondo, ha necessariamente una comprensione del suo posto e delle sue possibilità nel mondo, anche se tale comprensione è priva di contenuto intellettuale riflessivo.

La maggior parte degli individui pensa a se stessa in termini di accettazione sociale o di comfort materiali mentre è immersa nella quotidianità della vita. Possiamo avere una visione distaccata della vita, considerando il mondo e noi stessi come farebbe un filosofo o uno scienziato, ma non è così che viviamo. Viviamo nel nostro Essere-nel-mondo quotidiano.

Il "quotidiano" è un aspetto chiave spesso trascurato della filosofia di Heidegger. Per comprenderlo, dobbiamo anche comprendere altri due importanti concetti in Heidegger: regioni e coinvolgimenti.

Siamo immersi nel mondo, ma, più precisamente, siamo immersi in regioni molto piccole di quel mondo. Dove vivi, dove lavori, con chi interagisci, quali informazioni assorbi: queste sono piccole regioni del mondo più ampio.

Tu, come Dasein, sei inserito in un certo numero di regioni: casa, lavoro, scuola, amici e così via. Ciò che rende importanti le regioni è che sono modalità dell'esistenza del Dasein in cui il Dasein elabora i suoi coinvolgimenti. Tutte le nostre azioni e relazioni sono temperate e strutturate dai nostri coinvolgimenti.

Husserl ha affermato che ogni nostra esperienza è strutturata dalle nostre esperienze passate. Heidegger accetta ciò e aggiunge l'idea di coinvolgimenti, che è un concetto simile agli obiettivi, ma poiché sono correlati al Dasein e all'Essere-nel-mondo, i coinvolgimenti hanno un significato per noi che va oltre i semplici obiettivi. Gli oggetti nel mondo sono questioni di interesse per noi. Ci preoccupiamo di ciò che accade e ci preoccupiamo che le nostre azioni funzionino per noi. 

Ognuno di noi ha i propri progetti a cui tiene, ad esempio, superare un corso. Vogliamo che l'attrezzatura funzioni per noi, come i nostri computer, le nostre auto e i nostri telefoni. Agiamo su progetti e utilizziamo l'attrezzatura per soddisfare i nostri coinvolgimenti. 

Un'intuizione importante per Heidegger che si rivela nell'analisi fenomenologica del Dasein è che, contrariamente a quasi tutta la filosofia precedente, non sperimentiamo un mondo di oggetti. Invece, ci impegniamo con l'attrezzatura che utilizziamo per soddisfare i nostri coinvolgimenti.

Quando tutto va bene, l'attrezzatura funziona e le persone si comportano come ci aspettiamo, tutto va bene e questi oggetti diventano invisibili per noi; si ritirano nella quotidianità. Ad esempio, non pensiamo mai a cosa fa il nostro mouse del computer finché non funziona. È trasparente per noi. Non pensi: "Sto muovendo il mouse e il mouse mi sta aiutando a fare il mio lavoro". No, pensi ai compiti che stai svolgendo.

L'intenzionalità della tua coscienza è sul lavoro che stai svolgendo. Il mouse è un'attrezzatura invisibile. Questo è il caso finché tutto va secondo i piani e le tue intenzioni e le tue preoccupazioni sono allineate e stai ottenendo i risultati che desideri. Non appena qualcosa interrompe quel flusso, è allora che inizi a pensare all'attrezzatura in un modo diverso. Solo allora consideri il mouse come un oggetto di ispezione.

La tua intenzione si sposta quindi su come far funzionare l'oggetto per soddisfare i tuoi coinvolgimenti. Pensi o non pensi costantemente alle cose, ma sei sempre coinvolto nel mondo in cui sei immerso attraverso le tue preoccupazioni. Sei Essere-nel-mondo e sei coinvolto nel mondo e nelle regioni in cui sei immerso.

Il concetto di coinvolgimento di Heidegger ha un significato più profondo dell'avere obiettivi; include anche la questione di chi siamo. L'identità del Dasein esiste come valutazione in prima persona del Dasein stesso del suo posto nel mondo che riflette i suoi coinvolgimenti. Come Dasein, non possiamo districare il nostro senso di chi siamo dalle nostre relazioni con ciò che ci circonda.

Chi siamo è una questione che ci riguarda. Heidegger ha detto che non ci basta semplicemente sopravvivere; desideriamo avere una serie di relazioni con le nostre regioni e le persone e le cose nelle nostre regioni, e persino in relazione alla nostra vita stessa.

Non basta semplicemente vivere; bisogna vivere in modo significativo.

I consigli della filosofia stoica

Nonostante l’evidenza che non viviamo in eterno, sprechiamo molto del nostro tempo vita in attività poco significative. La vita è sufficientemente generosa per regalarci i più grandi successi, a patto però che venga ben investita.

Alcuni accadimenti possono condurci in esperienze emotivamente dolorose, ma non devono consumarci. Applicando i principi della filosofia stoica, possiamo affrontare le situazioni traumatiche con una mente razionale e uscirne più forti di prima.

Al centro della filosofia stoica c'è l'idea che non possiamo controllare gli eventi esterni, ma solo le nostre reazioni ad essi. Ciò significa che abbiamo il potere di scegliere come rispondere a un evento doloroso. Invece di cedere alla disperazione o alla rabbia, possiamo scegliere di affrontare la situazione con una mente lucida e razionale.

Una delle pratiche stoiche più importanti è l'auto-riflessione. Prendersi del tempo per esaminare i nostri pensieri e sentimenti può aiutarci a capire perché stiamo vivendo determinate emozioni e come possiamo gestirle.

Ad esempio, se ci sentiamo sopraffatti dalla tristezza, possiamo esaminare il motivo per cui ci sentiamo in quel modo e cercare modi per andare avanti.

Un altro importante principio stoico è l'idea che la nostra felicità non dipenda da circostanze esterne. Invece, la felicità viene da dentro.

Ciò significa che anche dopo una catastrofe, possiamo ancora trovare gioia nelle nostre vite, concentrandoci sulle cose che contano per noi.

Seneca, uno dei più famosi filosofi stoici, scrisse ampiamente sull'importanza di vivere una vita significativa. Egli credeva che dovremmo usare il nostro tempo saggiamente e concentrarci sulle cose che sono veramente importanti. Facendo così, possiamo creare una vita ricca e appagante, anche di fronte alle avversità.

Un segreto è armoniosamente svelato in una frase del grande Hegel. Egli è stato così bravo a uscire da se stesso che lo ritrovi anche ora, tra queste sue parole:

“Pensare solo a sé, è la stessa cosa di non pensarci affatto, perché il fiore assoluto dell’individuo non è dentro di lui; è nell’umanità intera”.

Cogliere il senso della vita significa catturare quei momenti in cui ritorniamo in noi, sospendendo tutto ciò che sta succedendo fuori.

Quando voliamo col pensiero abbandoniamo noi stessi, ci appropriamo di un privilegio che è solo umano.

Quando le emozioni si manifestano con brividi, palpitazioni, lacrime, tremori, non abbiate paura, sono segnali del corpo, intenti a ricordarci che stiamo vivendo.

Filosofi in convivio sul tema: Trump e Musk

Immaginate Platone, Aristotele e Diogene, Socrate, seduti intorno a un tavolo del bar, che discutono su ciò che sta succedendo oggi.

Platone, nella prospettiva dell'idealista, potrebbe analizzare Trump e Musk attraverso la lente della sua Teoria delle forme. Probabilmente troverebbe entrambe le figure affascinanti ma imperfette riflessioni di archetipi ideali. A loro riguardo, Platone potrebbe dire:

“Nell'Allegoria della caverna, Trump sarebbe l'ombra sul muro, un'immagine plasmata dalle fiamme tremolanti dell'opinione pubblica e dalla frenesia dei media. Lui si crede un re filosofo. In realtà, si illude perché governa con una retorica che fa appello all'appetito piuttosto che alla ragione.

Elon Musk, invece, aspira a trascendere le forme terrene. Le sue iniziative SpaceX non sono altro che un'eco del desiderio dell'anima di sfuggire al regno corporeo e toccare i cieli. Tuttavia, non confondiamo l'ambizione tecnologica con la vera saggezza.

Consiglierei a questi due uomini di iscriversi alla mia Accademia, pur correndo il rischio di sentire da Trump sentenziare la mia filosofia falsa e di essere convinto da Musk di diffonderla sul suo social”.

Aristotele, l’analista pratico, avrebbe un approccio sistematico a tutto, creerebbe probabilmente un ampio diagramma di flusso che confronta le virtù e i vizi di Trump e Musk.

Di Trump, potrebbe osservare:

"Possiede un talento per la retorica ma spesso ignora la via di mezzo, inclinandosi eccessivamente verso l'arroganza e allontanandosi dalla moderazione. Il suo ethos? Altamente discutibile. Il suo pathos? Indubbiamente efficace".

Nel valutare Musk:

"Ecco un uomo guidato da uno scopo, anche se a volte agli estremi. La sua dedizione al telos, la causa finale, si allinea con la sua visione della colonizzazione di Marte. Ma questa ricerca è virtuosa se trascura l'eudaimonia*, il fiorire della vita sulla Terra?"

Aristotele potrebbe concludere che entrambi gli uomini dimostrano il potere dell'ambizione ma necessitano di fondamento nella deliberazione etica. Forse un simposio potrebbe rimetterli in carreggiata, con il vino, ovviamente.

Diogene, il cinico, il troll originale della filosofia, probabilmente apprezzerebbe la possibilità di prendere in giro sia Trump che Musk. Immaginatelo passeggiare a Mar-a-Lago con la sua lanterna, proclamando:

"Cerco un uomo onesto, ma tutto ciò che trovo è opulenza dorata e trofei di golf".

Sullo stile comunicativo di Trump, Diogene potrebbe scherzare:

"Prende iniziative veloci, come se la brevità fosse l'anima dell'arguzia, ma il contenuto non è né breve né spiritoso. Davvero, quell'uomo ha trasformato il vento in un'arma".

Quanto a Musk, Diogene probabilmente apprezzerebbe le eccentricità ma rimarrebbe scettico:

"Un uomo che costruisce tunnel per sfuggire al traffico ma crea più auto? Tali paradossi mi divertono. Forse avrebbe dovuto restare nella sua botte".

Il verdetto finale di Diogene potrebbe comportare lo scatenamento di uno stormo di piccioni a un evento Tesla o il portare una rapa cruda a un comizio di Trump, dichiarandola "più utile delle sue politiche".

Se Socrate fosse vivo oggi, inviterebbe Trump e Musk a un dialogo su etica, leadership e natura del successo. Ecco un frammento di come potrebbe svolgersi quella conversazione:

Socrate: “Dimmi, Donald, qual è l'essenza della grandezza?”

Trump: “Vincere. Nessuno vince come me. Ho i migliori hotel, i migliori campi da golf e, francamente, i migliori capelli.”

Socrate: ”Elon, sei d'accordo che la grandezza risieda in tali risultati?”

Musk: ”La grandezza riguarda l'espansione della coscienza, la colonizzazione di Marte e la creazione di meme**.”

Socrate: “Scusate, vorrei sapere se le vostre attività sono mirate al bene o riflettono semplicemente l'ambizione personale?”

Segue un imbarazzante silenzio, seguito da Trump e Musk che si accusano a vicenda di mancanza di virtù, mentre Socrate contempla silenziosamente lo stato dell'umanità.

La conclusione

Gli antichi filosofi greci avrebbero probabilmente visto Trump e Musk come emblematici delle contraddizioni della società moderna: un potenziale immenso temperato dall'arroganza, l'ingegno oscurato dall'ego.

Che sia attraverso l'idealismo di Platone, il pragmatismo di Aristotele o il cinismo di Diogene, una verità rimane: entrambi gli uomini darebbero ai filosofi molto di cui discutere.

 

*Eudaimonia è un termine greco che significa "felicità o "benessere"

**Un meme di Internet è un personaggio o un'azione che si propaga attraverso Internet tramite immagini, audio o video e che diviene improvvisamente celebre. Può talvolta essere anche una parola o una frase che riesce a diffondersi attraverso social network, blog e posta elettronica.