Il “Bello” come forma di buon auspicio (Sartre)

Jean Paul Sartre e Simone de Beauvoire

 

Jean-Paul Sartre è stato uno dei filosofi francesi più influenti di tutti i tempi. Figura di spicco della filosofia esistenzialista a cui si riferiscono molti episodi singolari della sua vita.

Si racconta che pur avendo vinto il premio Nobel 1964 in letteratura, si rifiutò di ritirarlo, giustificandosi così: “Nessun uomo merita di essere consacrato da vivo”.

Ma non fu l’unico premio a rifiutare, tra altri riconoscimenti, non accettò la “Legion d’onore”, la più alta onorificenza dello Stato Francese, e perfino di entrare a far parte del prestigiosissimo Collège de France.

Il pensiero di Sartre abbraccia un ampio campo di indagine, difficile da ricondurre ad un’unica corrente filosofica. Sebbene la sua vita si sia svolta in un preciso periodo storico, egli si impone come pensatore sempre attuale.
Nella sua vita frequentò anche gli ambienti psicoanalitici, entrando in contatto, tra gli altri, con Jacques Lacan. 

Si riporta perfino di una sua “singolare” conversazione con Lacan, nella quale Sartre raccontò della propria angoscia (grande tema della sua ricerca letteraria e filosofica) e di un sogno. Lacan rimase molto “perplesso” davanti a Sartre e lo invitò ad intraprendere un’analisi psicoanalitica.

Data la sua grande attività intellettuale e politica, Sartre viaggiò in lungo e in largo. Tuttavia, il filosofo non riusa mai a superare la paura di viaggiare in aereo.

Sartre racconta: “Ho preso l’aereo cento volte senza abituarmici. Di tanto in tanto la paura si risveglia – soprattutto quando i miei compagni di viaggio sono brutti quanto me; ma basta che ne facciano parte una bella ragazza o un bel ragazzo o una deliziosa coppia di innamorati e la paura svanisce; la bruttezza è una profezia; c’è in essa un certo estremismo che vuole portare la negazione sino all’orrore. Il Bello appare indistruttibile; la sua immagine sacra ci protegge; finché resterà tra noi la catastrofe non accadrà.”
La fobia di Sartre trova nel “Bello” un limite, un elemento capace di neutralizzare l’angoscia dovuta all’emergere dell’assenza di controllo davanti al rischio catastrofico, senza soluzione, dell’incidente aereo.
In questo passaggio autobiografico Sartre evoca uno degli scopi fondamentali che il “Bello2 permette di ottenere nel suo rapporto con il Reale della vita: disinnescare la sua emersione traumatica, evitare il suo imporsi distruttivo.

Per questo, Sartre aveva inventato una sorta di rituale, cercando, nella fila dei passeggeri, quel “Bello” che avrebbe potuto rispondere alla sua angoscia, agendo da buon auspicio per il volo.

Possiamo cogliere in questa dimensione del “Bello” una chiara marca difensiva, tale da ridurre l’esperienza estetica ad una sorta di funzione ordinatrice e riparatrice simbolica. Se c’è Bello, c’è protezione, c’è ordine e salvezza.

Lo stesso Freud aveva sottolineato come, ad un occhio maschile, la bellezza femminile potesse avere un valore fallico; nella bellezza delle donne, indica Freud, l’uomo troverebbe un velo capace di “annullare” l’angoscia di castrazione. Ecco ancora un certo uso della bellezza, come “velo”, limite che impedisce il contatto traumatico con la realtà.

In ogni forma idealizzata, spiritualizzata, disincarnata di bellezza possiamo vedere un processo simile: l’evitamento del dato corporeo come protezione dalla mortalità della carne.

Siamo ciò che scegliamo di pensare

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Per Nietzsche, la verità e la conoscenza necessariamente si inseguono e sorgono dall’esperienza cosciente soggettiva. In altre parole, la verità e la conoscenza sono inevitabilmente prospettiche: il mondo, le cose e gli eventi possono essere analizzati da diversi punti di vista, ognuno dei quali concorre a comprendere meglio la realtà col proprio limitato, relativo, particolare quanto specifico e imprescindibile apporto.

Una conseguenza di ciò è l'incoerenza dell'idea di "verità assoluta", che è, prevedibilmente per una lettura letterale di Nietzsche, paradossale. Perché apparentemente comporta la sua stessa obiezione. Dopo tutto, dire che la verità e la conoscenza sono prospettiche significa affermare universalmente che non sono universali. Chiaramente un'assurdità! Così ognuno di noi ha la "la sua verità".

Questo pensiero potrebbe apparire cinico o forse ironico, ma è ciò che il prospettivismo di Nietzsche rileva "nella natura selvaggia del mondo" senza censure da parte delle astrazioni analitiche della scienza o della filosofia. Esso nasce e comporta la confusione delle persone, l'essere umano. E qui sta il più intrattabile dei paradossi filosofici.

Nonostante questo genere di teorie e storie disabitate che recitiamo sulla "verità" di Nietzsche, o sul mondo, siamo noi a scriverle e raccontarle. Eppure lo facciamo al di là dell'aria rarefatta ed esoterica della scienza o della filosofia nelle nostre esperienze quotidiane nel mondo della vita. In questa luce, il valore del prospettivismo di Nietzsche sta in ciò che fa, non in ciò che è.

L'idea tradizionale di verità e, quindi, di conoscenza, nella cultura occidentale è che debba essere scoperta "là fuori" in una qualche forma perfetta. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è la pura luce della ragione per illuminarla: "La Verità" o "Dio".

Nell'allegoria della caverna di Platone, il mondo come ci appare è un'ombra imperfetta del mondo "vero/perfetto/ideale”. La conoscenza giace lì sotto la luce della pura ragione. L'apparente somiglianza con l'ideale cristiano di "Dio" non è casuale.

Per Nietzsche, il mondo perfetto fuori dalla caverna, e la caverna stessa, sono una "bugia". O forse un po' meno dispregiativo, un'illusione, una discrepanza tra come le cose appaiono e come sono. Questa illusione è stata appropriata nell'ideale cristiano. Eppure, non è morta quando abbiamo ucciso Dio con la scienza. Fissa il salto di fede che fonda la tradizione culturale occidentale di verità e conoscenza.

Questo salto di fede è inevitabile, non avendo alternative per “conoscere" la verità. In linea con questo principio, la "verità" positivista assegna alla scienza l'unica verità sul mondo, per cui essa non è "sbagliata" o "falsa" in quanto è, appunto, scienza.

Il metodo scientifico è il punto di riferimento per quantificare e descrivere il mondo empirico, "naturale". Suppone un'affermazione metafisica sulla natura della realtà che pretende di fondare il salto della fede. Aggiungi la tecnologia moderna e ci ha indubbiamente permesso di ottenere grandi miglioramenti per l'umanità e minacce esistenziali altrettanto grandi, rendendo il salto della fede apparentemente banale, indiscutibile.

Tuttavia, come ha sottolineato Nietzsche, sorge un problema quando la scienza è considerata l'unica fonte di conoscenza significativa e, quindi, di "progresso" umano. Come dimostra anche una comprensione superficiale dell'evoluzione delle società umane, la scienza non è né necessaria né sufficiente per trarre significato dalla vita così come la sperimentiamo coscientemente. In quale altro modo spieghiamo cose non scientifiche come, ad esempio, l'arte in un modo significativo, non nichilista e non mendicante?

Il prospettivismo di Nietzsche non solo rifiuta la "menzogna" del dualismo platonico e del cristianesimo secondo cui esiste una "verità" assoluta, ma rifiuta anche tali affermazioni fatte alla scienza.

Quindi che dire delle nostre esperienze soggettive e coscienti del mondo? Sono "interpretazioni"? E se non ci sono "fatti", che dire della verità e della conoscenza?

Il prospettivismo di Nietzsche è indubbiamente vero in quanto le nostre esperienze soggettive e coscienti del mondo precedono necessariamente la conoscenza. Tuttavia, "conosciamo" le nostre esperienze soggettive e coscienti della vita quotidiana semplicemente esprimendole con il nostro modo di essere. Questa è stata l'intuizione rivoluzionaria di Cartesio: l'unica cosa di cui non possiamo dubitare è che siamo le nostre esperienze soggettive e coscienti della vita. Le implicazioni pluralistiche sono ovvie, se non un po' spaventose.

Il prospettivismo non ammette altro che il mondo della vita che è naturalmente pluralistico. È necessariamente l'oggetto di una molteplicità di prospettive soggettive (umane). Una convinzione condivisa sulla "realtà" della vita. In altre parole, il prospettivismo non nega le verità oggettive, né afferma il relativismo soggettivo. Ma, senza dubbio, implica la verità oggettiva. Perché niente di ciò che possiamo dire di sapere sul mondo, o su noi stessi, avrebbe senso altrimenti.

La realtà oggettiva del mondo della vita è essenzialmente dualistica o, forse meglio, fondamentalmente relazionale. Niente di più, o di meno, di questo. Il resto dipende da noi.

In questo senso, possiamo dire che il prospettivismo implica il conflitto. È inevitabile. Ma supporre che il conflitto sia necessariamente negativo nel senso comunemente inteso di violenza materiale è profondamente problematico. Questo non è sfuggito a Nietzsche. Esiste una relazione indiretta tra violenza e verità/conoscenza.

"Esiste solo una prospettiva che vede, solo una prospettiva che "conosce"; e più punti di vista consideriamo, più visioni diverse abbiamo, più completo sarà il nostro "concetto" di questa cosa, la nostra "oggettività".

Questo passaggio è fondamentale per comprendere il prospettivismo di Nietzsche. Lo distingue dall'implicita spaventosa anarchia esistenziale del relativismo soggettivo. Nietzsche non sta dicendo che la "verità" di tutti è ugualmente "oggettivamente vera". Sta dicendo che le "verità" oggettive sorgono naturalmente da prospettive soggettive. In altre parole, una sorta di teoria della verità della corrispondenza che è necessariamente relazionale in teoria, finché non si manifesta nel mondo della vita. A quel punto diventa transazionale (Si basa sull'idea che la personalità di un individuo sia composta da tre stati dell'Io: Genitore, Adulto e Bambino. Questi stati influenzano pensieri, emozioni e comportamenti, e l'analisi delle interazioni tra essi, chiamate "transazioni", aiuta a comprendere e migliorare le dinamiche relazionali).

Quindi, cosa si potrebbe trarre da questo quadro un po' pessimista? Se accettiamo il prospettivismo, allora dove possiamo andare da qui?

È triste scoprire quanto sia fragile la facile intimità di una profonda amicizia. Quanto facilmente si frantuma in una prospettiva di vita a somma zero.

Cosa c'è di valore in un simile approccio alla vita? A parte una soddisfazione fugace di "superare" qualcuno. Di "vincere". O di sentirsi in qualche modo giustificati per la propria rettitudine. Invece di fare violenza a un pensiero, a un'idea, abbiamo fatto violenza l'uno all'altro uccidendo una relazione profondamente personale.

Sì, possiamo dire che è così che è la "vita". Ma non è questo che dice il prospettivismo di Nietzsche. Una conclusione alla quale Nietzsche ci porta è che egli ci ha lasciato una scelta. Le nostre prospettive si collocano da qualche parte tra i contrari, un mix di casualità e volontà.

Al contrario, la scienza e la tecnologia postulano un universo inumano completamente deterministico, nonostante l'esistenza degli esseri umani. Questo è ciò che introduce l'apparente paradosso. Eppure, al contrario, e alla luce della critica di Nietzsche al libero arbitrio cristiano, pensiamo e agiamo comunque come se avessimo una scelta: abbiamo fede nell'idea del libero arbitrio inteso come scelta. Come se non ci fosse alcun paradosso.

Ciò che troviamo nelle sabbie piatte che si estendono oltre il prospettivismo è che questa "scelta" è influenzata dalla misura in cui siamo disposti ad ammettere di avere tutti qualcosa in comune. E, necessariamente, dalla misura in cui diamo valore a questa comunanza rispetto alla negazione oltre la necessità esistenziale della sopravvivenza fisica. In questa luce, la morte di Dio da parte di Nietzsche non fu affatto un deicidio, ma semplicemente un punto di svolta che segnalò uno spostamento di terreno per questo valore comune.

Il prospettivismo implica un auto-superamento collettivo. Deve farlo per rimanere coerente. In altre parole, cambiare la traiettoria delle società occidentali contemporanee in modi positivi e affermativi della vita è una possibilità. E forse cruciale per questa possibilità è l'idea di un passaggio dalla vita percepita come fondamentalmente transazionale in un senso esistenziale primordiale, alla vita vissuta come intrinsecamente relazionale in un senso di società umana fiorente.

Un dono che cambia la vita

Il primo giorno di scuola è speciale ma per Andrea era un giorno come un altro; era lì perché doveva esserci. Era l’inizio del primo anno di scuola superiore. La sua timidezza fin dalle medie inferiori, era tale da mostrarsi estraneo alla classe e ancora peggio, schivo e timoroso nei confronti dei professori. 

Restava isolato e taciturno per tutto il tempo di permanenza in classe. Per lui le interrogazioni erano supplizi. Quando il suo nome risuonava in classe, il cuore gli andava a mille e il parlare a volte si trasformava in un confuso balbettio. Pur studiando tanto, davanti all’insegnante dimenticava tutto. Di conseguenza, il profitto scolastico era stato al limite della decenza.

Un giorno la professoressa di italiano si interessò di lui e cercò di conoscere la situazione famigliare. Scoprì che Andrea era l’ultimo di otto figli. I genitori, non istruiti, erano troppi lontani dalla sua sfera affettiva. Anche i fratelli lo ignoravano; lo consideravano un ragazzo problematico.

Era quindi chiaro che in quelle condizioni, Andrea non aveva né stimoli né opportunità per trovare conforto e apprezzamenti nella scuola. Non potendo contare sull’aiuto di qualcuno, la vita di Andrea si prospettava molto triste.

Un giorno, la professoressa lo chiamò in disparte gli donò un libro. 

Si trattava del libro “cuore”.

“Conserva questo libro e leggilo. Poi mi racconterai la storia e mi dirai se ti sarà piaciuto!” Disse il professoressa.

Il ragazzo si sentì investito di un interesse mai sperimentato prima. Giunto a casa e rifugiatosi nel suo spazio, lesse tutto d’un fiato il libro. Rimase fulminato dalle brevi storie lette.

Qualche giorno dopo la professoressa assegnò un compito scritto a casa. Il tema chiedeva di raccontare una bella esperienza vissuta. Dopo la lettura di quel libro, Andrea era pieno di idee e con la volontà di compiacere la professoressa. Così, raccontò le sue emozioni per quel inaspettato interessamento alla sua persona. Descrisse l’dea dell’amore che aveva maturato al termine della lettura del libro donato.

Il giorno dopo, a scuola, consegnò il suo compito e attese la correzione con l’ansia di chi sa di aver fatto un buon lavoro e si aspetta la gratificazione.

Giunse la mattina in cui la professoressa entrò in aula con il pacco dei compiti corretti. Quella volta la sua emotività non ebbe freno. La professoressa aveva l’abitudine di commentare e consegnare i compiti chiamando alla cattedra gli alunni in ordine di valutazione crescente.  

Incredibilmente il nome Andrea tardava a risuonare nell’aula. Difatti, fu l’ultimo!

Con lui davanti alla cattedra, la professoressa parlò alla classe:

“Oggi, il compito di Andrea è stato il migliore. Ho letto un tema che fluiva dolcemente destando emozioni. Non importa, se ho trovato qualche errore grammaticale; posso dirvi che Andrea mi ha emozionata, ricordando a tutti noi che ogni essere umano è degno d’amore, depositario di un tesoro inestimabile e unico."

Dopo quel episodio, Andrea andava felice a scuola e miracolosamente la sua timidezza cominciò a sparire mentre il profitto migliorava.

L’anno scolastico finì e come quello, finirono tutti gli anni successivi fino al diploma. Andrea si iscrisse all’università; completò gli studi e divenne ingegnere.

Un giorno, la professoressa ricevette una lettera. Le mani le tremavano mentre la apriva. Era firmata da Andrea.

“Cara professoressa, oggi sono diventato ingegnere. E non riesco a immaginare nessuno più importante di lei per aver costruito la mia vita. Tutto ciò che sono, lo devo a lei.”

La professoressa, con le lacrime agli occhi, strinse la lettera al petto e nella sua mente rispose: “Andrea, tu mi hai donato una gioia immensa: hai dato senso e valore a tutti i miei sforzi per diventare la migliore insegnante possibile.

Il dolore cronico

 

Il dolore è il sistema di allarme del corpo. Se siamo feriti o malati, l'allarme scatta, dicendoci che qualcosa non va.

Colpisci il pollice con un martello e il dolore si scatena. In realtà è un sistema complesso che trasmette segnali di dolore al cervello, che interpreta immediatamente quanto sia grave la minaccia. Ciò innesca una risposta, che va dal dire "ahi!".

Questo sistema è utile per attirare l'attenzione sui danni arrecati al corpo. Ti segnala che dovresti fare qualcosa subito. Potrebbe richiedere un cerotto, punti di sutura o un intervento chirurgico per risolvere il problema. La speranza è che la ferita guarisca.

Il dolore, tuttavia, è un terribile indicatore di cosa c'è che non va davvero. La ricerca non ha dimostrato alcuna stretta correlazione tra la sensazione di dolore e la gravità o il danno al corpo. Il cervello decide l'intensità del dolore non solo in base alla ferita, ma anche all'esperienza, alle aspettative e alle emozioni.

Un taglio di carta può fare un male cane, ma il danno effettivo al corpo è minore. In genere, questo tipo di dolore guarisce in poche ore, giorni o settimane.

A un certo punto, Bam! Stiamo di nuovo bene e il dolore è passato.

Ma a volte il dolore persiste. Diventa cronico, definito come dolore che dura oltre il normale tempo di guarigione, forse fino a sei mesi o anche di più.

Molti adulto soffrono di dolore cronico ad alto impatto (HICP), un dolore che interferisce con la vita quotidiana, il lavoro e/o le relazioni. Per chi soffre di HICP la vita può essere una prova mentre cerchiamo di affrontare il nostro dolore e mantenere comunque una parvenza di vita normale.

È comunque un dato di fatto che il dolore fa parte della vita. Nessuno ne è immune. Ma la medicina deve smettere di trattare il dolore cronico usando gli stessi metodi usati per il dolore acuto. Sono due cose completamente diverse. Crede che molte risorse vengano sprecate, come risonanze magnetiche, iniezioni e interventi chirurgici, che non affrontano realmente il problema di fondo.

"La professione medica non è ancora adeguatamente istruita sul dolore cronico", afferma Andrea Furlan, professore all’università di Toronto e autore di 8 passi per sconfiggere il dolore cronico. "Nelle scuole di medicina e nei programmi di specializzazione viene insegnato loro come alleviare il dolore acuto. Ma sanno molto poco sul dolore cronico e sui suoi meccanismi".

"Quindi, cos'è il dolore cronico?" afferma Furlan in un video online. "È quando il dolore diventa la malattia. È la malattia del sistema del dolore. È quando il dolore si accompagna a un disagio emotivo, interferisce con la vita quotidiana e non può essere spiegato da nessun'altra condizione di dolore cronico".

Il dolore cronico è come un allarme antincendio malfunzionante.

Furlan spiega come funziona il dolore cronico: immagina il dolore come un allarme antincendio che scatta e inizia a suonare a tutto volume. Cosa fai? La maggior parte di noi chiamerà i vigili del fuoco, il che equivale alla medicina standard. I pompieri si presentano e spengono le fiamme: problema risolto.

Ma cosa succede se non c'è incendio e il problema è con l'allarme? Suona anche se non c'è fumo. Chi chiami allora? I vigili del fuoco sono inutili: non ci sono fiamme da spegnere. Il problema è che l'allarme è difettoso. Invia segnali che è successo qualcosa di spaventoso, ma in realtà non c’è un pericolo evidente.

In questo caso, faresti meglio a risolvere il problema chiamando la società di allarme per richiedere un esperto nella riparazione di quel sistema, non nello spegnimento degli incendi.

Questo è ciò che Furlan fa nella sua pratica. Affronta i falsi allarmi che provengono dal cervello che interpreta male i segnali del dolore. Il problema non è solo la lesione, ma il fatto che il cervello e il sistema nervoso sono diventati sensibili a provare dolore, anche dopo che il danno sottostante è guarito.

"Quindi, quando i professionisti medici non riescono a risolvere il dolore (perché non è dolore acuto) molti semplicemente ignorano le lamentele dei loro pazienti", osserva Furlan.

Il dolore cronico e le emozioni sono strettamente interconnessi. Ognuno influenza l'altro. Lo vediamo nelle esperienze delle persone e chi soffre di dolore riferisce che il proprio umore può migliorare o peggiorare il dolore.

Furlan descrive la connessione mente-corpo del dolore cronico in questo modo:

“Le persone con dolore cronico trascorrono anni o decenni della loro vita provando interventi che non funzionano per il dolore cronico. Quindi, sviluppano queste emozioni:

Paura: questo è il carburante principale del dolore cronico. Più le persone sono timorose, più dolore provano. Hanno paura del loro dolore, hanno paura di muoversi (fare esercizio), hanno paura che i medici taglino i loro antidolorifici e così via.

Rabbia: Le persone provano rabbia verso qualcuno che è stato la colpa del loro incidente. Oppure incolpano il sistema sanitario per non averli aiutati. Incolpano la loro famiglia per non averli capiti. Incolpano se stessi per non avere l'energia per fare gli esercizi, perdere peso e prendersi cura di sé.

Disperazione: si sentono senza speranza. Pensano di aver provato tutto e finora niente ha funzionato.

Solitudine: molte persone hanno dovuto smettere di lavorare o di andare alle funzioni sociali a causa del dolore. Hanno perso i loro amici, i contatti con altre persone, i colleghi, la scuola, gli hobby, i viaggi.

Preoccupazione: si preoccupano del loro futuro, di cosa accadrà loro, di come si prenderanno cura di sé stessi quando saranno più grandi. E si chiedono: questa condizione potrebbe peggiorare?”

Ma come affrontare il dolore cronico?

Il primo passo è ricevere un'istruzione sulla neuroscienza del dolore. Posso usare l'esempio del diabete. Se a una persona viene diagnosticato il diabete, la prima cosa che deve accadere è insegnarle cos'è il diabete. Potrebbe non aver mai sentito parlare del pancreas e dell'insulina, e di cosa fa l'insulina agli zuccheri nel sangue. Oggigiorno, tuttavia, ci sono diversi modi per "gestire" il diabete. Non esiste una "cura". Una persona che ha il diabete, capisce cos'è il diabete e usa gli strumenti giusti per gestirlo può avere una vita abbastanza normale. Può vivere più a lungo, praticare sport, andare a scuola, avere una carriera, crescere figli e invecchiare con gioia nella vita. Il dolore cronico è lo stesso.

Una volta che la persona comprende la neuroscienza del dolore cronico, allora è il momento di parlarne con i medici e chiedere trattamenti mirati.

Pensare al dolore cronico come a un allarme antincendio difettoso o a un software per computer difettoso può aiutare chi ne soffre a capire meglio come affrontarlo. Concentrarsi su come il cervello interpreta i segnali del dolore è la strada per il sollievo.

Il dolore è reale, ma è influenzato da come immagini la tua condizione.

Il mito di Socrate

Socrate (469-399 a.C.)

 

Per ogni filosofo, Socrate (469-399 a.C.) è un modello. È colui che si ritiene abbia dato vita alla disciplina che oggi conosciamo come filosofia.

Naturalmente, ci sono stati pensatori prima di Socrate, quelli che chiamiamo filosofi presocratici. Hanno dato importanti contributi alla metafisica, alla cosmologia e all'epistemologia. Tuttavia, Socrate ha fatto un cambiamento cruciale fondando l'indagine filosofica in un modo più ampio. Il suo approccio ha ridefinito il ruolo della filosofia nel discorso pubblico e ne ha modellato la traiettoria in modi che hanno profondamente influenzato pensatori successivi come Platone e Aristotele. Quindi, c'è un tempo prima e uno dopo Socrate, nel senso che possiamo dire che senza Socrate non ci sarebbe la filosofia come la conosciamo.

Ma Socrate è in gran parte una figura mitica. È anche uno dei pochi rari casi nella storia in cui un filosofo non ha scritto nulla. Ciò può creare confusione poiché il suo nome appare un po’ ovunque; lo possiamo trovare anche come “civetta” usata da alcuni autori per richiamare attenzione.

Tutto ciò che sappiamo di Socrate ci è stato detto da qualcun altro. Il nostro miglior insegnante su Socrate è il famoso Platone. Per questo motivo, abbiamo solo resoconti di seconda mano degli insegnamenti di Socrate e solo una piccola parte.

Negli scritti di Platone, Socrate sembra essere il protagonista principale; la figura archetipica di ciò che è un filosofo, o almeno di ciò che si pensava fosse un filosofo per molto tempo.

Le fonti esistenti concordano sul fatto che Socrate fosse profondamente brutto, somigliante più a un satiro che a un uomo, e non somigliante affatto alle statue che sono apparse più tardi nell'antichità. Aveva occhi spalancati e sporgenti che guizzavano di lato e gli permettevano, come un granchio, di vedere non solo ciò che era dritto davanti a lui, ma anche ciò che era accanto a lui; un naso piatto e all'insù con narici dilatate; e grandi labbra carnose come un asino. 

Socrate si lasciò crescere i capelli, in stile spartano e andava in giro a piedi nudi e senza lavarsi, portando un bastone e con un'aria arrogante.

Non si cambiava i vestiti, ma indossava efficientemente di giorno ciò con cui si copriva di notte. C'era qualcosa di strano anche nella sua andatura, a volte descritta come un'andatura così spavalda che i soldati nemici si tenevano a distanza. Era insensibile agli effetti dell'alcol e del freddo, ma questo lo rendeva oggetto di sospetto per i suoi commilitoni in campagna.

I greci di quel tempo erano persone che davano valore allo status sociale, alla ricchezza, all'istruzione e così via. Ciò che sappiamo di Socrate ci porta a credere che non soddisfacesse questi standard. Non lavorava per vivere. Non provava nemmeno a guadagnarsi da vivere con i suoi insegnamenti. Preferiva abbracciare la povertà, almeno secondo molti commentatori, e trascorrere del tempo con i giovani della città, alcuni dei quali seguirono il suo esempio.

Tuttavia, era noto per essere molto attivo in luoghi pubblici come il mercato, conversando con persone di sesso, età e status sociali diversi (compresi schiavi e stranieri). Non conversava per insegnare alle persone ciò che personalmente dava per scontato, ma per discutere i presupposti dei suoi interlocutori. Questo era ciò che filosofare significava per lui: discutere con chiunque, istruito o meno, che volesse discutere questioni che non potevano essere risolte senza ricorrere all'arte del ragionamento.

Naturalmente, con qualsiasi filosofo famoso, non è mai facile distinguere tra ciò che la storia o le fonti ci insegnano per certo e ciò che è una mera costruzione. Il caso di Socrate presenta un problema unico: la storia e le fonti ci dicono molto poco e sembrano contraddirsi a vicenda. Questo è ciò che gli specialisti chiamano il "problema socratico".

La vita di Socrate e le sue idee ci sono note attraverso resoconti diretti, scritti di contemporanei (Aristofane) o discepoli (Platone e Senofonte), e attraverso resoconti indiretti, il più importante dei quali è quello scritto da Aristotele, che nacque quindici anni dopo la morte di Socrate (399). Poiché questi resoconti variano notevolmente l'uno dall'altro, sorge la domanda se sia possibile ricostruire la vita e, cosa più importante, le idee del Socrate storico sulla base di uno, più o tutti questi resoconti.

Socrate rimane una figura enigmatica: la sua vita e il suo pensiero sono accessibili a noi solo attraverso ricostruzioni interpretative, rendendolo un caso paradossale: una figura storica la cui eredità assume il carattere del mito.

Gran parte del nostro fascino per Socrate è dovuto al modo in cui è stato ritratto e il suo pensiero trasmesso da Platone. Tuttavia, una parte importante dell'immagine che abbiamo di lui deriva da un elemento specifico della sua vita: il suo processo e la sua condanna a morte.

Il processo e l'esecuzione di Socrate nel 399 a.C. furono un momento decisivo nella storia di Atene e nella storia della filosofia. Socrate fu accusato di empietà (non onorare gli dei di Atene e introdurre nuove divinità) e di corrompere i giovani con i suoi insegnamenti.

Questo evento singolare è stato esaminato e riesaminato da allora. Ci sono altri resoconti, ma è quello di Platone a essere diventato il mito fondante della filosofia e ad aver immortalato Socrate nell'immaginario popolare come un uomo di profonda forza morale e intelligenza, ma anche come un individuo singolarmente peculiare e imperscrutabile. Quando fu processato, Socrate aveva 70 anni, era sposato, padre di tre figli di età compresa tra 1 e 17 anni ed era povero.

Secondo Platone, durante il processo, Socrate si difese dicendo che era in missione divina per incoraggiare la riflessione morale e l'indagine intellettuale. Invece di chiedere pietà, disse di non aver fatto nulla di sbagliato e persino ironicamente suggerì che meritava una ricompensa. Questo atteggiamento probabilmente irritò la giuria, che lo dichiarò colpevole con un margine risicato.

Alcuni studiosi hanno anche sostenuto che il processo probabilmente aveva motivazioni politiche legate all'instabilità di Atene dopo la guerra del Peloponneso. Quando si arrivò alla sentenza, Socrate si rifiutò di suggerire una punizione che implicasse la colpevolezza. Ciò portò la giuria a condannarlo a morte tramite cicuta.

Un giorno o due prima della fine, l'amico d'infanzia di Socrate, Critone, cercò di convincere Socrate a scappare, ma non ci riuscì. Si rifiutò dicendo che avrebbe lui stesso violato quelle leggi che aveva sempre difeso e fuggendo in esilio avrebbe confermato il giudizio della giuria secondo cui era un corruttore dei giovani e questo avrebbe portato vergogna alla sua famiglia e ai suoi amici.

Veronesi vs Zichichi

Umberto Veronesi - Antonino Zichichi

Siamo abituati (direi formattati) a pensare seguendo una logica che ci sbatte in faccia l’evidenza del risultato. Ribellarsi a questa evidenza si passa sicuramente per matti.

In realtà, il paradigma mentale suggerito dalla logica e che adottiamo docilmente, è veramente l’unico possibile?

Tutte le leggi della fisica poggiano sullo stesso tavolo della logica.

Un corpo fermo vuole restare fermo; un corpo in movimento vuole continuare a restare in movimento; un corpo che cade sceglie un'unica direzione; il calore si diffonde soltanto in sola direzione.

Ma è possibile che tutto è così maledettamente scontato?

Può esistere un effetto senza una causa?

Può esserci movimento senza energia?

Può esserci un’azione senza un pensiero?

Può esistere una creazione senza creatore?

Tutte queste sono domande che potrebbero avere una cittadinanza soltanto se entrassimo nel mistico o abbandonassimo la ragione, dichiarandoci autonomamente pazzi o perlomeno dotandoci di licenza sovversiva dell’intelletto umano.

Però, se vogliamo essere logici a tutti costi, non dobbiamo abbandonare la nave quando la razionalità non dà più risposte. Saremmo, in quei casi, opportunisti del pensiero.

Umberto Veronesi, un noto medico, dice: “Il dolore diventa molto difficile identificarlo come una manifestazione del volere di Dio. Ho pensato spesso che il chirurgo, e soprattutto il chirurgo oncologo, abbia in effetti un rapporto speciale con il male. Il bisturi che affonda nel corpo di un uomo o di una donna lo ritiene lontano dalla metafisica del dolore. In sala operatoria, quando il paziente si addormenta, è a te che affida la sua vita. L’ultimo sguardo di paura o di fiducia è per te. E tu, chirurgo, non puoi pensare che un angelo custode guidi la tua mano quando incidi e inizi l’operazione, quando in pochi istanti devo decidere cosa fare, quando asportare, come fermare un’emorragia. [...] ci sei solo tu in quei momenti, solo con la tua capacità, la tua concentrazione, la tua lucidità, la tua esperienza, i tuoi studi, il tuo amore (o anche la tua carità come la chiamava don Giovanni) per la persona malata.

Allo stesso modo di Auschwitz, per me il cancro è diventato la prova della non esistenza di Dio.

Come puoi credere nella Provvidenza o nell'amore divino quando vedi un bambino invaso da cellule maligne che lo consumano giorno dopo giorno davanti ai tuoi occhi?

 Ci sono parole in qualche libro sacro del mondo, ci sono verità rivelate, che possano lenire il dolore dei suoi genitori? Io credo di no, e preferisco il silenzio, o il sussurro del ‘non so’”.

Antonino Zichichi, scienziato, ci vuole convincere che pure la non-logica è anche logica e attraverso questo stratagemma ci forza ad accettare (per logica) l’esistenza di un creatore indipendentemente dal funzionamento del creato.   

“La scienza ci dice che non è possibile derivare dal caos la logica che regge il mondo, dall'universo sub-nucleare all'universo fatto con stelle e galassie. Se c'è una logica deve esserci un Autore. L'ateismo, partendo dall'esistenza di tutti i drammi che affliggono l'umanità, sostiene che se Dio esistesse queste tragedie non potrebbero esistere. Cristo è il simbolo della difesa dei valori della vita e della dignità umana. Che sia figlio di Dio è un problema che riguarda la sfera trascendentale della nostra esistenza.

Negare l'esistenza di Dio però equivale a dire che non esiste l'autore della logica rigorosa che regge il mondo. Tutto dovrebbe esaurirsi nella sfera dell'immanente la cui più grande conquista è la scienza. La scienza però non ha mai scoperto nulla che sia in contrasto con l'esistenza di Dio. L'ateismo, quindi, non è un atto di rigore logico teorico, ma un atto di fede nel nulla.”

La religione come placebo

William James (1842-1910)

Molti grandi psicologi sono giunti alla conclusione che le religioni sono vere. Non in senso letterale, poiché questo difficilmente potrebbe essere dimostrato o confutato da uno psicologo, ma vero in senso euristico: in molte persone, la fede religiosa è un fenomeno psicologicamente integrativo.

Questo dovrebbe avere molto senso, i simboli della religione sono "inventati" solo nel senso che sono simboli culturali che emergono in ogni società nella storia della modernità comportamentale, e quindi riflettono la psicologia, conscia e inconscia, da cui provengono. Le religioni collegano il loro successo o fallimento alla loro capacità di funzionare come una sorta di fenotipo esteso, qualcosa che fornisce coesione sociale, ordinamento individuale dell'esperienza e integrazione tra i due.

Attraverso la lente della psicologia ci sono due modi di guardare a questo, il primo potrebbe essere rappresentato da Carl Jung, il secondo da William James.

L'approccio di Carl Jung era quello di vedere i simboli della religione come simili ai contenuti dei sogni, di osservare che poiché emergono inconsciamente sono rappresentazioni simboliche dei costituenti inconsci della mente, e quindi possiamo usarli come una sorta di euristica per la trasformazione personale, o come Jung la chiamava individuazione.

Per William James i credi e le teorie della religione sono "assurdi", ma ciò che è importante, poiché primario, è l'esperienza che vi è alla base. La sua grande opera, Varieties of Religious Experience, vede i particolari della religione solo come una manifestazione di contenuti fenomenologici più universali. Come Jung, però, vede anche la religione come un ruolo significativo nello sviluppo di una persona da una psiche malata o divisa a una sorta di completezza unica della religione che James chiama "santità".

In un certo senso, si potrebbe usare il fatto che in molti individui la religione "funziona" come prova, sia a favore che contro la fede. Si potrebbe sostenere che poiché i simboli religiosi riflettono la psicologia sottostante, riflettono una verità più ampia.

Jung stesso osservò che l'"immagine di Dio" era semplicemente lì, qualunque cosa potessimo dedurre da essa, quando gli fu chiesto in un'intervista verso la fine della sua vita se credeva in Dio, non diede una risposta religiosa, ma una risposta da psicologo: "Non ho bisogno di credere, lo so".

Si potrebbe sostenere che il relativismo che implica, specialmente data l'affermazione di James secondo cui l'esperienza stessa contiene un'universalità che precede qualsiasi dottrina e che può essere sperimentata in individui laici almeno in una qualche forma, significa che stiamo semplicemente attribuendo una verità sul cosmo a qualcosa che ovviamente riflette semplicemente fatti fenomenici ed emozioni comuni. Se possono essere interpretati in modo diverso da religioni diverse, non riflettono una verità religiosa assoluta.

William James propone che abbiamo due problemi qui quando si tratta di trarre verità dai nostri mondi esperienziali ed emotivi. Il primo è che non possiamo concepire un universo al di fuori dei nostri giudizi di valore personali e individuali, il secondo è che non possiamo esistere in nessuna realtà che non sia composta dal mondo di quei giudizi di valore.

L'esperienza religiosa e la traiettoria della conversione o trasformazione religiosa sono essenzialmente, per James, una narrazione della coerenza delle idee e dei valori di un individuo in un tutto integrato, non un'integrazione in un fatto dottrinale universale in cui tutti i giudizi di valore si fondono. Ma chiaramente, conclude James, c'è una coalescenza nell'esperienza religiosa, poiché i suoi stadi possono essere empiricamente compresi e categorizzati attraverso la sua fenomenologia. Ma qui, come sottolinea James, la persona religiosa e lo psicologo si dividono:

"Psicologia e religione sono quindi in perfetta armonia fino a questo punto, poiché entrambe ammettono che ci sono forze apparentemente esterne all'individuo cosciente che portano redenzione alla sua vita. Tuttavia la psicologia, definendo queste forze come ‘subconscio’... implica che non trascendono la personalità dell'individuo; e qui si discosta dalla teologia cristiana, che insiste sul fatto che sono operazioni soprannaturali dirette della Divinità".

La psicologia quindi, in particolare nelle sue prime forme, si trova in una sorta di punto a metà strada tra coloro per i quali i particolari della fede religiosa sono veri e coloro per i quali le scienze riduzioniste "sotto" la psicologia, vale a dire biologia e fisica, descrivono più accuratamente le cause del mondo mentale e rendono la fede religiosa epifenomenica, la sua verità vera solo se può essere resa oggettivamente proposizionale. Per quanto riguarda la scienza moderna, le metafore o le euristiche sono irrilevanti.

C'è forse qualcosa di analogo qui al funzionamento di un placebo. Per chi assume un placebo, la fede ha una funzione dimostrabile. Per uno psicologo, la fede produce un effetto fisico. Per un biologo, in particolare per quelli inclini al riduzionismo, o la persona è "ingannata" da un meccanismo ancora da scoprire o il placebo deve essere esagerato e in realtà non esiste.

Si potrebbe pensare che l'analogia con il placebo fallisca come metafora del funzionamento della religione perché la definizione stessa di placebo è che sappiamo che è un trucco. Se mi dicessi che hai mal di testa, e ti dessi una tic tac e ti dicessi che è un antidolorifico estremamente potente e il tuo mal di testa se ne andasse, potrei chiamarlo placebo perché so che non è un antidolorifico.

E se quel placebo funzionasse per un certo gruppo di persone, forse più suggestionabili e meno inclini a non credere alla mia affermazione, potrei davvero dire che non è un antidolorifico? Dopotutto, se do a qualcuno un paracetamolo e ha ancora mal di testa, non posso insistere sul fatto che in realtà non ha più mal di testa perché capisco il meccanismo con cui riduce il dolore.

Puoi provare che qualsiasi medicina per qualcosa come il dolore funziona solo in base al risultato fenomenologico. L'idea che il placebo sia un trucco è sicuramente il modo sbagliato di pensarla, soprattutto da una prospettiva scientifica. Tranne ovviamente che devo ancora dire una specie di mezza verità, non posso dire "questo è un tic tac e credere che sia un antidolorifico".

Il problema della religione, tuttavia, non riguarda tanto ciò che sappiamo non essere vero quanto ciò che non possiamo sapere essere vero. Se una persona sia risorta dai morti duemila anni fa sembra un fatto essenzialmente irraggiungibile dalla storia a meno che le prove fornite non siano miracolose se fossero false. Possiamo cavillare sulla metafisica, ma poiché essa va oltre ciò che possiamo trasformare in proposizioni assolute, essa dipende da un elemento soggettivo che chiamiamo fede.

Alcune persone religiose possono credere letteralmente a cose che potremmo sostenere siano dimostrabilmente false, ma certamente credono con sicurezza a cose che come minimo non possiamo sapere se siano vere. E qui, per molti, esiste il problema moderno della religione come "placebo". Anche se potessimo superare i pigri pregiudizi popolari secondo cui "la religione avvelena tutto", molti dei suoi frutti implicano una sorta di resa che, come un placebo, richiede per aggirare l'ostacolo goffo della mente razionale cosciente.

Il poeta T.S. Eliot una volta osservò che la prima lettura di base di una poesia è come la carne lanciata a un cane da guardia da un ladro. In altre parole, il lavoro di metafora e simbolo procede in modo piuttosto inconscio e l'accordo poetico di base di leggere una poesia come se dicesse qualcosa di significativo consente semplicemente alla mente di fare il lavoro. Lo stesso potrebbe essere detto dell'accettazione di base della verità religiosa, che tutte le esperienze descritte da James richiedono questa forma basilare di resa.

La psicologia ci lascia quindi in un vicolo cieco. Sembra che dobbiamo o procedere nella direzione della scienza, rifiutare la porta lasciata socchiusa dagli psicologi e credere che nessuna divinità causi ciò che la causalità scientifica può valutare. L'altra opzione è accettare le idee religiose alle loro condizioni, gettare la carne al cane da guardia, fare il salto di fede kierkegaardiano e "entrare".

Sognando Ventotene

 

Sognare è un’attività del nostro cervello che ci liberara di qualsiasi vincolo razionale. Rende possibile l’irreale; capovolge o ferma il tempo; modifica e ristruttura idee e desideri. In altre parole, nel sogno siamo in grado di “vedere” realizzato qualsiasi desiderio e godere di un appagamento altrimenti irrangiungibile. Un psicologo assicura che il sogno prepara gli umori al risveglio. Credo che abbia ragione. Gli ultimi avvenimenti di politica certamente hanno stimolato il sogno che sto per raccontare.

Ho sognato di svegliarmi in paradiso e di trascorrere la mia giornata vagabondando tra le anime. In paradiso le giornate sono tutte belle e allegre. Non è il sole a illuminarle a festa, è invece lo spirito di Dio che pervade tutto. La gioia è un moto continuo che unisce tutte le anime. Insomma, si tratta di un luogo dove la pace è, come per noi umani, l’aria che si respira.

Però, in un punto del panorama celeste, era ben visibile un capannello di anime che discutevano sommessamente. I loro visi mostravano chiaramente preoccupazione: cosa inusuale nel regno dell’amore.

Beh, non resistetti e mi avvicinai. Con mio grande stupore, scoprii che quelle anime appartenevano quattro illustre figure del passato. Stavano discutendo tra loro su una questione che li vedeva molto interessati. A posteriori conobbi il loro nome: erano Spinelli, Rossi e Colorni, gli autori del manifesto di Ventotene, scritto nel 1941, quando questi erano stati condannati al confino dal regime fascista dell’epoca. Ai tre si accomagnava il padre della costituzione americana, George Washington. Non avrei potuto mai immaginare di essere testimone di un colloquio così importante.

Cercai di unirmi al gruppetto per ascoltare le loro voci. Sappiate che in paradiso non si parla come da noi; esiste un sistema di sincronizzazione del pensiero per cui non hai bisogno di porre domande. Ogni pensiero esterno fluisce nella mente come un’armonia di suoni. Per raccontarvi ciò che il guppetto di anime si confidava, userò il nostro metodo mortale fatto di colloqui tra amici.

Il più preoccupato di tutti era Spinelli che diceva: “Amici miei, ma che succede laggiù?”

Rossi, scuotendo la testa, rispose: “Ho l’impressione che il nostro lavoro non sia stato compreso bene.”

Colorni cercò di sminuire lo scoramento evidente del gruppetto: “Orsù, non scoraggiamoci! Un bel passo avanti è stato fatto. Hanno soltanto bisogno di tempo per capire che un buon lavoro è stato iniziato e vuole essere terminato.”

Spinelli, un po’ scettico, aggiunse: “I nostri concittadini hanno dimenticato la guerra; non hanno più davanti agl’occhi le violenze dei tiranni, la tracotanza di chi si sente superiore; non conoscono il terrore di un bomardamento, l’odore acre di polvere delle case distrutte; i dolori del digiuno per mancanza di cibo. Hanno perso il fascino della libertà di pensiero, dando per scontato di poterla esercitare sempre, senza limitazioni di chichessia. Noi sapevamo cosa ci mancava ed è per questo che sfidando il regime abbiamo cercato di svegliare le coscenze dei nostri tempi affinché in futuro non si ripetessero gli errori del passato.”

Rossi, incantato, ripassava nella mente la bandiera degli “Stati Uniti d’Europa” e si ripeteva: “Non mi rendo conto come sia possibile che i politici europei siano così freddi davanti ad una possibilità di pace e benessere per sempre; di poter pensare un futuro senza più guerre, dove la collaborazione tra uomini liberi darebbe il sapore di essere cittadini del mondo! Perché continuare a pensare che ogni nazione europea possa bastare a se stessa? Non ha ancora insegnato tutto la storia?”

Colondri, rivolgendosi a Washington, riprende: “George, tu che ci hai anticipato l’idea di unire tanti stati in un’unica Federazione che pensi di questa situazione?”

Washington, anche lui frustrato per quanto vedeva accadere nei suoi Stati Uniti d’America, manifestò il suo disappunto: “Cari Amici, quando io e i miei amici rapresentanti dei primi tredici stati amercani, ci siamo riuniti, abbiamo pensato e ripensato moltissimo prima di mettere in scritto la costituzione americana. Volevamo scovare ogni possibilità che il virus della tirannia potesse infilarsi tra le leggi della federazione. Così abbiamo individuato una lunga serie di pesi e contrappesi affinchè ogni potere della federazione non prevaricasse gli altri. 

Purtroppo, non potevamo imprigionare l’animo umano in una regola. Abbiamo dovuto lasciare libera la speranza che a guidare un popolo sia sempre il suo figlio migliore. Ci auguravamo che ogni presidente degli Stati Uniti d’America fosse libero del morbo dell’egoismo e dall’esercitare i poteri come etichetta della propria mania di grandezza, ma che invece desiderasse sempre e comunque il bene dei propri cittadini; che fosse abasciatore di pace e libertà nel mondo. 

Purtroppo, il mio concittadino presidente Trump, sta portando la federazione su un percorso difficile. Egli non ha capito che l’amore per gli americani non può prescindere dall’amore per l’intero globo. Sfortunatamente, coglie le sfumature negative dei suoi amici e apprezza le apparenti adulazioni dei suoi nemici storici. 

In questo quadro scomposto si giustificano tutte le difficoltà che impediscono la realizzazzione del vostro sogno: assistere alla nascita degli Stati uniti d’Europa. Sebbene occorre mettere insieme idee ed esigenze di ventisette piccole nazioni, io sono convinto che prima poi l’unione avverrà.”

Spinelli, fiducioso per quanto detto da Washington, portò il pensiero al creatore, chiedendosi: “Perché Dio mio, lasci fare agli uomini ciò che tu stesso proibisci?”

 

Il regista invisibile della vita

Nella vita accadono strane combinazioni!

Ti è mai capitato di sognare qualcosa o qualcuno e poi come per incanto, quel qualcosa o quel qualcuno, è lì davanti a te?

Si rimane sconcertati e si è portati a pensare che qualche regista stia girando il film della tua vita, dove tu sei protagonista ignaro.

Il film, visto da altri, sembra frutto dei tuoi atti e la trama si sviluppa in sequenze concatenate apparentemente originate dalle tue decisioni.

Se credi veramente di essere l’artefice di tutto quello che ti succede allora sei alle prese di una pia illusione!

La vita è un insieme di eventi, dove la natura è la protagonista indiscussa.

La regia è del caso o di Dio (scegli se legarti alla tua ragione o alla fede religiosa!).

Eventi governati da un insieme di “leggi” che determina un’interconnessione episodica che si sviluppa e trova senso nel tempo.

Una guerra tra esigenza contrastanti, dove la biologia è la parte più sorprendente.

Nei diversi momenti ti dice che sei “forte”, “intelligente”, “vecchio” o “giovane”.

Non ti senti prendere in giro?

Lo spazio temporale di una vita è limitatissimo.

Senza l’arroganza dell’essere umano, la vita sarebbe insipida, inutile.

Ci inventiamo di tutto per trovare per forza un senso.

Ricorriamo all’immortalità dell’anima.

Ricorriamo all’eternità della storia e alla memoria per la futura generazione.

La vita è un meraviglioso orologio!

Si sviluppa nel tic-tac e nei giri che le sue lancette compiono.

Le lancette ripassano sempre negli stessi punti, dove trovano protagonisti diversi e forse più evoluti.

Immagina se un fiore potesse parlare.

Direbbe: “Non so per quale combinazione, una minuscola particella di polline, in un particolare momento, di un’insolita mattina, di una stravagante primavera, ha cambiato la mia vita!”.

 

Sorprendiamoci

 

Rivolgi lo sguardo e l’attenzione a ciò che il miracolo di tutti i giorni produce!

L’emozione scaturisce dalla sorpresa.

La sorpresa del vivere!

Ascolta il forte stridore tra la materia definita e l’incertezza dell’anima.

La fredda stasi di ciò che è per quello che si vede … contro la convulsione dei moti dell’anima.

Il sentire con i sensi è un altro mondo rispetto al sentire con l’anima.

I rumori rivelati dai sensi sono ambigui, monotoni.

I rumori rivelati dall’anima si trasformano in sinfonie che ti trasportano lontano fino a perderti nel tempo, dove l’eternità acquista il suo significato.

La vita è un miracolo che si compie in ogni istante!

Sorprendiamoci di questo.

La sorpresa porta con sé il sorriso: la chiave che ci apre all’ottimismo.

L’ottimismo è il motore di ogni azione che ci spinge a partecipare ai miracoli quotidiani.

La speranza è l’ultima a morire, ma ti costringe ad aspettare lo stimolo di qualcuno o qualcosa.

Chissà quando e chissà come!

Aspettando troppo si rischia di morire prima della speranza.

L’energia è vita.

L’energia interiore è il miracolo della vita.

La natura ci dà un esempio brillante. I vulcani in eruzione rappresentano il massimo della forza, dell’imponderabile, dell’energia, del calore, della volontà di esserci sul pianeta.

Coltiviamo la nostra anima. Facciamo in modo che in noi alberghi un vulcano che sia continuamente in eruzione.

La lava è l’energia vitale che inonda chiunque si avvicini a noi.

Sperimenteremo il piacere di vivere ogni istante, per tutto l’arco del tempo che la biologia molecolare ci permette.

 

La relazione empatica tra filosofia e spiritualità

Edith Stein (1891-1942)

Quando si vive una esistenza di amore si comprende meglio la dimensione dell’altro. L’altro diventa una promessa al servizio dell’amore stesso. Questo principio si arricchisce giorno dopo giorno; come se stessimo annaffiando un fiordaliso. È il caso di Edith Stein, una filosofa ebrea promotrice dell’amore verso la dignità della persona.

Edith Stein nasce a Breslavia il 12 ottobre del 1891 e muore il 9 agosto del 1942, nel campo di concentramento Auschwitz-Birkenau. La sua morte è considerata un martirio, motivo per cui fu canonizzata da Papa Wojtyla nel 1998. Le cronache biografiche dicono che sin da bambina mostrava una fluidità discorsiva senza pari. Appassionata di filosofia, a scuola i professori notarono subito le sue doti intellettuali.  La sorella la definì “straordinariamente pronta di ingegno”.

Nel 1916 si laurea in filosofia a Friburgo sotto la guida di Edmund Husserl, il padre della fenomenologia. Ma nonostante l’eccellente impegno universitario non otterrà mai una cattedra fissa in università a causa delle discriminazioni razziali imposte dal regime di Hitler. Nel 1933 abbandona le ricerche filosofiche, l’insegnamento, per abbracciare la spiritualità: diventa suora, e assume il nome di Teresa Benedetta della Croce.  

Dunque, come nasce la sua filosofia? La filosofia di Edith Stein è un ponte che collega la fenomenologia di Husserl con la sua personale ricerca della verità. In parole più semplici, il suo pensiero nasce dall’incontro tra ragione e la fede. E nonostante il rigore del pensiero fenomenologico, Stein sentiva che in esso qualcosa mancava: la risposta ultima sul senso ultimo della persona. Edmund Husserl, il suo maestro, le ha offerto un metodo rigoroso per descrivere l’esperienza senza però considerare il rapporto “metafisico” tra uomo e Dio. Questo fatto non le andava bene. Secondo lei, la vera conoscenza della persona non è confinabile in un semplice atto razionale, ma si espleta come un incontro con la Verità assoluta, cioè in Dio.

La filosofia, quindi, da sola non basta: occorre aprirsi alla fede.  Dunque, Stein si pone questa domanda: Come possiamo comprendere gli altri? tramite l’empatia.

Detto così sarebbe semplicistico e persino un adolescente potrebbe addurlo. Le cose non sono proprio così. Vediamo meglio: Per comprendere bene questo termine dobbiamo avvalerci della lingua tedesca. Nella lingua italiana, di termine ne abbiamo uno solo: “empatia”. La lingua tedesca ne usa due: Ein-sfülhen e Mit-fülhen. Il primo Ein-sfülhen possiamo tradurlo volgarmente come il “mettersi nei panni dell’altro”, tentando di capire l’esperienza di vita dell’altro da una posizione esterna. Io comprendo il dispiacere, i sentimenti di dell’altro, senza necessariamente viverli emotivamente. Il primo stadio resta comunque un punto di “comprensione” che avviene dall’esterno. Il secondo Mit-fülhen possiamo tradurlo con “il provare compassione”. Questo implica un pieno coinvolgimento dei sentimenti e della emotività. Qui i sentimenti dell’io si fondono con quelli del tu per diventare un “sentire con”, un “sentire insieme”. Potremmo etichettare da subito Edith Stein come la filosofa o la mistica dell’empatia. In questo senso l’empatia non è solo un fatto psicologico, ma un vero atto di conoscenza che ci permette di sentire la vita interiore dell’altro e con l’altro. L’empatia diventa partecipazione al mistero di Dio come un comando cristiano di amare il prossimo come se stessi e di riconoscerlo nella sua dignità morale e spirituale.

Stein integra empatia e fede nella maniera in cui concepisce la persona umana: La persona non è solo una entità razionale, ma un essere che vive nella carne, ha un’anima e un legame profondo con Dio. La fede non annulla l’empatia, ma l’approfondisce, la rende esistenzialmente viva nella misericordia. Perché, ad avviso di Stein, solo la fede può rivelare il vero significato di questa relazione a tutto tondo.

Simone Weil e la sua filosofia dell’attenzione

Simone Weil (1909-1943)

“Questa società è diventata una macchina per comprimere il cuore e fabbricare l’incoscienza”.

È una grande donna che scrive; una pensatrice originale profondamente interessata al concetto di giustizia sociale: Il suo nome è Simone Weil. Questa filosofa è poco trattata nei libri di Storia della filosofia, nonostante la sua evidente profondità di pensiero. Tutto ciò si spiega a partire dalla sua ricerca filosofica “multi-disciplinare”. Il suo concetto si costituisce come una mescolanza di argomentazioni difficilmente richiudibili all’interno di una corrente di pensiero ben precisa.

Il suo pensiero si lega molto bene alla teoretica, alla storia, alla politica, alla religione, all’etica, al misticismo, allo spiritualismo, pur non avendo quel rigore accademico formalizzato.  Al primo approccio di studio, potrebbe sembrare di avere a che fare con una tuttologa del pensiero: in realtà le cose vanno diversamente. È chiaro che stiamo avendo a che fare con una vita straordinaria.

Dunque, partiamo dall’origine: Simone Weil nasce a Parigi il 3 febbraio del 1909 in una famiglia ebrea e muore nel 1943 alla giovane età di 34 anni di tubercolosi. Sin da ragazzina mostra una intelligenza viva e pungente. Dopo la laurea in filosofia, inizia a insegnare filosofia nelle scuole superiori. Nel 1934 sospende momentaneamente l’insegnamento per dedicarsi al lavoro nella fabbrica Renault per constatare le forme di alienazione e le condizioni di lavoro degli operai. Una esperienza durata poco in confronto a una vita intera di continuo esilio. Fu costretta, infatti, ad abbandonare le sue ricerche, i suoi lavori per le discriminazioni razziali.

Nel 1940 vi è l’epilogo: con l’occupazione nazista e l’emanazione delle leggi antisemite, le fu proibito categoricamente di insegnare. Questo evento si presentò come un episodio tanto drammatico quanto rivoluzionario: Simone Weil entrò in contatto con la resistenza e con gli ambienti cristiani.  

Analizzando il pensiero di Weil, pare che ella prenda le distanze dalla Volontà di Potenza di Nietzsche. Ella è contraria a tutte quelle ideologie che esaltano la forza, la potenza. Crede piuttosto che la vera forza risieda non tanto nel dionisiaco, quanto nell’umiltà, nella compassione, nella debolezza accettata. Possiamo sintetizzare il tutto nella pratica dell’attenzione.

Essere attenti o attenzionare qualcosa significa essere rivolti a, concentrati su qualcosa o qualcuno. Provando ad etichettare Simone Weil, potremmo dire, nella sostanza, che ella è “la filosofa dell’attenzione”. Infatti per Simone Weil, l’attenzione è una categoria essenziale, un concetto centrale, che va oltre il semplice atto di concentrarci su qualcosa.

Cosa intende esattamente Simon Weil? 

L’attenzione è una disposizione dell’animo di apertura totale alla realtà dell’altro, senza pregiudizi e senza forzature.

L’attenzione è un atto di amore totale in grado di accogliere l’altro nella sua totalità. Non si tratta di un atto poderoso di volontà, ma di sola acquisizione: “io ricevo l’altro così com’è” come massima disponibilità.

Portiamo un esempio: Sento bussare alla porta; è piena notte. Siamo nel 1941, tra persecuzioni e proibizioni a causa del nazismo. Apro: mi si presenta davanti una bambina ebrea che piange: ha bisogno di cibo, acqua e di protezione.  Come agiresti? Accetteresti di proteggerla col rischio di essere ucciso?

Oppure venderesti la bambina all’aguzzino in cambio di un beneficio?

L’attenzione è un atto decisivo di accoglienza, di giustizia, di coraggio, di pazienza, di attesa.  

Simone Weil paragona l’attenzione alla preghiera. Chi è veramente attento si svuota del proprio ego per entrare in contatto con la verità più profonda dell’esistenza.

Attendere e attenzionare hanno lo stesso significato in Weil.  La sua opera intitolata “L’attesa di Dio”, (pubblicata postuma nel 1950) indica proprio questo passaggio obbligato: Per arrivare alla verità (a Dio), occorre attendere. Non si tratta di attendere il treno alla stazione, o un amore non corrisposto. Stiamo parlando di una attesa attiva e non passiva. Alla fermata dell’autobus io attendo passivamente. Essere davanti a Dio o alla stazione non è proprio la stessa cosa. Weil elabora col suo libro una vera meditazione: L’attesa è sempre attenzionata, attiva, una maniera per avvicinarsi a Dio e al significato dell’altro.  L’attesa non è un fatto temporaneo, ma è una condizione esistenziale che muove ogni attimo della nostra vita.

di Fabio Squeo