Coscienza e materia

 

Ammettere che coscienza e materia sono legate tra di loro, significa che l’osservatore è anche l’osservato.

Per esempio, esaminiamo la scena di una persona che apre la cassaforte tramite il meccanismo di immissione della combinazione segreta.

Nel momento in cui egli immette la combinazione, è un osservato, mentre, nel momento in cui controlla l’immissione, è un osservatore.

La figura che controlla ha coscienza dell’azione, mentre quella che opera porta in essere l’idea.

Le due figure appaiono legate da una gerarchia determinata dalla modalità con cui si rapportano.

Il grado di consapevolezza modula il rapporto e individua il livello di astrazione in cui la realtà apparente si manifesta separata dagli altri livelli.

Il mondo, associato al livello in cui l’osservatore si pone, rappresenta la realtà di quel livello, insieme a tutte le regole che la definiscono.

Quindi, in un certo momento, a un certo grado, ci poniamo su un livello della realtà stabilito dal rapporto coscienza-materia. In questa realtà, così individuata, gli elementi prendono la forma e la sostanza di competenza.

Portando a limite questo ragionamento, potremmo affermare che tutto esiste in un equilibrio stabilito tra coscienza e materia, e che queste operano in una specie di complementarietà, in termini di occupazione di spazio gerarchico.

La vita, per esempio, è il frutto di un preciso equilibrio fra coscienza e materia. Lo sbilanciamento verso la materia determina il corpo inanimato, mentre verso la coscienza determina lo spirito intelligente o l’anima. Nella gradualità infinita troviamo i livelli, ognuno con le proprie caratteristiche.

Agli estremi troviamo il vuoto assoluto e la pienezza di spirito; entrambi convergenti nell’unità universale.

È sbalorditivo, come questo concetto sia stato ribadito da Anassimandro, oltre 2500 anni or sono!

Ecco le sue parole: “... che principio degli esseri è l’infinito (àpeiron) ... da dove, infatti, gli esseri hanno l'origine, lì hanno anche la distruzione secondo necessità, poiché essi pagano l'uno all'altro la pena e l'espiazione dell'ingiustizia secondo l'ordine del tempo”. 

Che ci sia un nesso tra coscienza e materia, è innegabile! Basti pensare a quella caratteristica comune che possiamo riferire all’unione.

La materia, dal punto di vista della fisica classica, è densità di sostanza, cioè la massa presente nell’unità di volume, tenuta insieme dalle strutture interne più o meno rigide.

Quindi, lo stare insieme delle molecole è un po’ come “esistere insieme” in uno spazio limitato e condiviso.

La coscienza, per dualità, è un “conoscere insieme”, magari associato a un’intelligenza, per cui, fino a quando il sapere rimane circoscritto all’individualità, celato alla comunità, è un sapere sterile, destinato a vincere l’isolamento.

Ognuno di noi sicuramente avrà avuto l’esperienza di “prendere coscienza” di qualcosa. La differenza interiore sarà stata vissuta come un trauma, una rottura con un modo di pensare assolutamente personale, staccato dalla nuova realtà di cui diventiamo portatori.

Abbiamo l’impressione di aver sbagliato tutto e di aver vissuto in modo improprio, fuori dal segreto svelato dalla nuova convinzione.

In questi casi si dice: “Abbiamo preso coscienza del problema o della vera realtà”.

Il nostro atteggiamento è visibilmente diverso, molto più rivolto alla comunità e tendente alla conciliazione. Si tenta di ripartire con nuove energie, sicuri di portar con noi la verità di tutti, da cui precedentemente eravamo esclusi.

Il “qualcosa” del prendere coscienza, rappresenta ciò che includiamo nella comunità e che allarga i confini individuali.

Il modo di guardare il mondo o di intendere la vita, è strettamente connesso con il grado di comunione che abbiamo con l’universo.

Riprendendo i concetti della fisica classica, ricordiamo che le forze sono interazione tra masse, cioè esistono perché ci sono le masse.

Inoltre, esse tendono ad attrarsi in ragione diretta rispetto al valore delle loro masse e inversa rispetto alla loro distanza.

Masse grandi e vicine tra loro tendono a unirsi, mentre masse piccole e distanti tendono all’indifferenza.

Non vi appare suggestivo associare alla forza l’idea dell’amore?

La continua ricerca della comunione, il benessere associato allo “stare insieme”, la gioia derivante dalla condivisione, conduce all’amore come idea motrice dello spirito umano, consapevolezza di essere qualcosa, e quindi, coscienza. 

Cara vecchia scuola. (Foucault)

Foucault sostiene che le forme moderne di potere siano emerse nel XVIII e XIX secolo da un cambiamento fondamentale. L'autorità passò da essere visibilmente centralizzata – si pensi alle esecuzioni pubbliche – a essere diffusa, anonima e interiorizzata. Il potere non era più al centro, esigendo sottomissione. Al contrario, si rese invisibile e concentrò l'attenzione direttamente su coloro che venivano osservati.

Non sorprende, quindi, che il sistema scolastico moderno sia emerso nella Prussia del XVIII secolo. Federico I introdusse l'istruzione obbligatoria per formare soggetti obbedienti, competenti e, soprattutto, disciplinati. Questi furono i primi modelli per la supervisione statale dell'istruzione in Europa. Dopo che la Prussia ebbe sufficientemente terrorizzato i suoi vicini, altre nazioni si unirono a loro: la chiave del potere non erano solo armi più potenti, ma scuole più grandi.

E così, la scuola emerse come un'istituzione progettata per formare cittadini idonei all'esercito. Dopo tanto tempo la struttura di base della scuola è cambiata di poco dai tempi del vecchio Federico I: io, l'insegnante, al centro dell'attenzione e tramite cui si trasmette la conoscenza. Sì, esistono pedagogie progressiste – classi capovolte, apprendimento basato sulla ricerca, cuccioli terapeutici e fogli di calcolo terapeutici – ma il nucleo rimane intatto. 

La scuola come istituzione, ridotta alla sua condizione sine qua non, presuppone un flusso di informazioni unidirezionale. Non importa quanto a bassa voce parliamo o quanto circolari siano le nostre disposizioni dei posti a sedere: la logica persiste. E questo flusso unidirezionale è effettivamente giustificato, perché serve al nobile obiettivo di aiutare gli studenti.

Ma ecco un collegamento più profondo che vale la pena sottolineare. In Sorvegliare e punire, Foucault sostiene che il sistema penale moderno non si è limitato a punire i crimini, ma ha inventato un nuovo oggetto di conoscenza: il delinquente. Questa figura non è stata scoperta; è stata prodotta, studiata, catalogata attraverso reti di esperti, discorsi e pratiche.

Vista in questi termini, la scuola ha prodotto qualcosa di analogo: lo studente. Non semplicemente un discente, ma un oggetto di conoscenza. Al posto dei criminologi, abbiamo insegnanti, consulenti, responsabili pastorali. L'intera istituzione è strutturata per raccogliere, gestire e utilizzare le informazioni: amministrativamente attraverso report e database, pedagogicamente attraverso voti, commenti e valutazioni.

Ogni interazione tra adulti e minori in una scuola serve, direttamente o indirettamente, ad alimentare la macchina dell’informazione. Non che sia necessariamente sinistra: spesso è benevola, benintenzionata, attivamente sostenuta da governi e genitori. Ma è pur sempre una macchina, e come tale, non si può fare a meno di pensare che nasconda qualcosa in contrasto con la vita.

Anche gli insegnanti non siamo al di fuori di questa macchina. Anche loro diventano oggetti di conoscenza per l'istituzione: registri degli stipendi, osservazioni delle lezioni, valutazioni delle prestazioni, checklist per lo sviluppo professionale. La scuola che esige trasparenza dagli studenti la esige altrettanto da noi.

Allargando lo sguardo, diventa chiaro: nessuno è esente. Persino coloro che impartiscono gli ordini sono soggetti a un altro sguardo, a un'altra metrica, a un altro protocollo.

Ma i più vulnerabili sono, ovviamente, i bambini. Non hanno mai firmato un contratto sociale. Su fidano perché non hanno alternative. Tutta la loro esperienza di essere al mondo è plasmata da istituzioni che li definiscono principalmente attraverso ciò che possono misurare e conoscere di loro. La tragedia non è che un tempo fossero liberi e ora siano sottomessi, ma che la sottomissione sia il loro primo e principale modo di essere.

La scuola è costruita – fisicamente e concettualmente – per mantenersi e riprodursi. Le campane, gli orari, i corridoi, le file di banchi. Gli studenti si muovono in sincronia; la collaborazione è incoraggiata, i valori sono sostenuti. Chi si rifiuta o non riesce a stare al gioco diventa oggetto di un controllo e di una "cura" ancora maggiori.

Le origini di questo potere non sono nei muri o nelle politiche. Risiedono nelle abitudini, nella storia, nelle strutture sociali e in profonde dinamiche esistenziali: nella scissione tra Io e Super-Io, nella repressione, nell'alienazione. La scuola è semplicemente uno dei teatri in cui queste forze si manifestano: silenziose, anonime e implacabili come gli dei greci.

L'unica speranza, se ce n'è una, è che la scuola – come molti luoghi tradizionali del potere – stia esalando gli ultimi respiri. In un mondo sempre più definito da iper-trasparenza e flussi informativi decentralizzati, un'istituzione rigida basata su una comunicazione gerarchica e unidirezionale fatica a giustificare la propria esistenza. Questo non significa che il potere svanirà; solo che muterà, trovando nuove forme di espressione.

Eppure, la scuola resiste. Forse perché appare innocua. Forse perché rimane profondamente radicata nell'immaginario collettivo di genitori, politici e cittadini. O forse semplicemente perché non esiste un sostituto ovvio – nessuna struttura altrettanto comoda per selezionare, supervisionare e formare i giovani.

Un Amore mai vissuto

 

Sospesa al filo dei pensieri, volteggio tra idee strane e indistinguibili. 

Cerco il viso di me stessa nella chiave di lettura del mistero che mi ospita. 

Volteggiandomi, vedo a corto raggio solo ombre.

Consolazione afferro, mentre vorrei riconoscere il buio per nascondere la pochezza alla consapevolezza e cercare la complicità nella fatica dell’insistenza. 

Mi arrendo alla triste certezza, sapendo che non è un rimandare ma una rinuncia per sempre. 

I miei poveri minuti corrono avanti alle promesse, distaccano le speranze e frenano soltanto alla voce di una testarda coscienza. 

La baldanza di presumere un futuro infinito si scioglie come neve al sole cocente di una maturità inalienabile. 

Domani sarà un altro giorno ed io non sarò più la stessa di oggi. 

Quel domani, certo soltanto nella speranza, porterà una sorpresa nello specchio. 

Inesorabile, chiederà conto per quell’immobilità che oggi si chiama ozio e che domani sarà impossibilità. 

Catturo ogni attimo di vita poiché il prossimo non sarà uguale. 

Afferro ogni piccola opportunità vestendola col sorriso e celebrandola con la gioia del condividere. 

Sperimento i sentimenti che soltanto da vivi hanno senso. 

Percuoto con le emozioni questo mio corpo umano, nato per deperire e provare a disegnare un confine all’Amore.

 

Tratto dal romanzo "Danil", Edito Cinquemarzo

Il tempo non è lineare. (Bergson)

Bergson viene spesso liquidato come un metafisico astratto, ma in realtà fornisce strumenti pratici. La sua critica del "tempo spazializzato", ovvero il trattamento dei momenti come unità intercambiabili su una linea temporale, suggeriscono modi concreti per rimodellare elementi importanti della vita quotidiana.

L'argomentazione centrale di Bergson è che misuriamo il tempo come misuriamo lo spazio, dividendolo in unità uniformi affiancate. Sebbene questo metodo funzioni per gli orari dei treni, trascura un aspetto fondamentale: l'esperienza reale non funziona in questo modo.

Quando ricordi la conversazione di ieri, ad esempio, il ricordo è influenzato dal tuo umore di questa mattina, da ciò che è successo da allora e da associazioni più vecchie. Il passato e il presente si compenetrano: ogni ricordo rimodella la tua percezione attuale e ogni nuova esperienza riorganizza la tua comprensione del passato.

Questa è la durata: un flusso continuo e qualitativo in cui i momenti si fondono insieme anziché accumularsi come blocchi. Bergson distingueva tra molteplicità quantitativa e qualitativa. La molteplicità quantitativa implica il conteggio degli oggetti, mentre la molteplicità qualitativa implica stati di coscienza che si fondono e si compenetrano.

La durata è qualitativa e eterogenea, con ogni momento che ha una sua consistenza. È anche cumulativa in quanto il passato non svanisce, ma plasma attivamente il presente dall'interno.

Abitualmente traduciamo le nostre esperienze in metafore spaziali. "Trascorrere" e "risparmiare" tempo, ad esempio. Sebbene queste metafore siano utili per la comunicazione, possono essere dannose se interiorizzate come l'unico modo legittimo di vivere il tempo. Giudichiamo le nostre vite in base a parametri esterni. Ad esempio, la colazione diventa "troppo lunga" o "abbastanza veloce" invece di essere vissuta in sé stessa.

I momenti contengono strati che le unità di tempo uniformi dell'orologio non possono catturare.

Occorre fare esperienza del percepire la durata nelle transizioni.

Scegli un'attività comune, come camminare dalla scrivania alla cucina o aspettare trenta secondi in ascensore. Osserva senza guardare l'orologio. Invece di affrettarti, presta attenzione alle sue dimensioni qualitative. Il momento sembra breve? Sembra infinito? Lascia che i ricordi affiorino da soli. Lascia che la tua anticipazione colori il momento presente senza saltare al futuro.

L'intervallo non corrisponderà al tempo misurato da un orologio. A volte trenta secondi si riducono a zero. Altre volte, si allungano. Stai percependo la durata.

Quindi, cattura l'essenza dell'intervallo in una breve descrizione. Concentrati sul suo carattere, non sulla sua durata. La frase specifica conta meno dell'attenzione sulla qualità rispetto alla quantità.

L'impulso vitale di Bergson (élan vital) rappresenta la tendenza creativa insita nella vita. È una capacità di improvvisazione continua che genera nuove forme invece di ricombinare meccanicamente gli elementi. Per Bergson, l'evoluzione non è solo la selezione di mutazioni casuali; è un processo creativo che produce variazioni imprevedibili.

La coscienza partecipa a questo processo. Non ci limitiamo a elaborare informazioni. Abbiamo la capacità di inventare cose che non potevano essere previste da ciò che è venuto prima.

Tuttavia, la vita moderna inibisce questa capacità. Ottimizziamo, stabiliamo obiettivi e misuriamo i progressi. Consideriamo la creatività come una forma di problem-solving, identificando il risultato desiderato e procedendo a ritroso attraverso i passaggi necessari. Questo approccio presuppone che il futuro sia essenzialmente predeterminato.

Creare senza obiettivi predeterminati ci permette di realizzare qualcosa di nuovo.

Bergson credeva che la libertà non consista nello scegliere tra opzioni predeterminate, ma piuttosto nel creare nuove possibilità attraverso la durata vissuta. Siamo veramente liberi quando le nostre azioni emergono dalla nostra esperienza accumulata piuttosto che da reazioni meccaniche.

C'è bisogno di amore per la filosofia

L'idea che una persona debba vivere secondo regole rigide che preservano l'ordine ma uccidono la curiosità, la meraviglia, la crescita dello spirito, il significato, è insopportabile da chi prende consapevolezza che occorre dare valore alla propria vita.

A volte guardo gli animali e ho la sensazione che vivano meglio di noi, almeno un animale vive come è stato creato, senza inventare le assurdità che chiamiamo "sistemi", "regole" e "stipendi".

La differenza tra noi e gli animali non è l'intelligenza; è la consapevolezza. L'animale è contento perché non chiede, e noi soffriamo perché lo desideriamo sempre qualcosa che ci manca.

Dal momento in cui ci è stata data la coscienza, ci siamo portati dietro la maledizione delle domande: Perché? Perché a me? Dove porta tutto questo? Come faccio ad avere ciò che mi serve?

La vita continua a ripetersi, e forse questa ripetizione la deprime.

Ci chiedevamo "quando", "come" e "dove" e ora siamo intrappolati in un ciclo che si ripete all'infinito.

Noi umani ormai viviamo copie identiche della stessa vita: mangiamo, lavoriamo, dormiamo, aspettiamo il weekend, e poi ripetiamo all'infinito.

Il mondo è diventato così noioso che persino il cervello umano, a mio avviso, ha iniziato a propendere per la stagnazione, per il decadimento. Preferisce la sicurezza alla meraviglia, la routine all'avventura e l'ordine al meraviglioso caos da cui nascono le idee.

Non vediamo più veri scienziati, perché le carriere in quei campi sono diventate rare e la curiosità, la passione per il sapere, non bastano più a pagare le bollette.

Tutto si è trasformato in un "mercato del lavoro", non in una "ricerca della conoscenza".

Incredibilmente, gli intelligenti non sono più quelli che esplorano, sono quelli che obbediscono.

I curiosi non vengono ricompensati, vengono ridicolizzati. La morte della curiosità e l'ascesa dei sistemi. L’intelligenza artificiale è un campanello che suona per addormentarci.

Le facoltà che avrebbero dovuto formare pensatori – fisica, filosofia, scienze naturali – sono diventate il rifugio di voti bassi e sogni abbandonati. Gli studenti vi si iscrivono non per passione, ma perché non c'era altro disponibile.

Nel frattempo, i campi socialmente premiati – medicina, contabilità, ingegneria – assorbono le menti più brillanti. Non perché quelle menti siano guidate dalla passione, ma perché cercano una garanzia di stabilità economica.

E così il mondo ha perso il suo equilibrio: Menti brillanti sono state spinte negli uffici, e le discipline che necessitavano di pensiero si sono riempite di passanti.

Abbiamo creato una società che produce dipendenti, non pensatori; cervelli che memorizzano, non che scoprono.

Il peso sul mio petto ha un nome in filosofia: Alienazione umana.

Karl Marx ne scrisse, e gli esistenzialisti ampliarono l'idea dopo di lui. Affermavano che l'uomo moderno si è distaccato da sé – lavorando, producendo, consumando – interiormente inconsapevole del perché vive.

La mente che un tempo creava e immaginava si è trasformata in una macchina per copiare e incollare. Il pensiero è diventato meccanico, non un viaggio di meraviglia.

L'umanità ha raggiunto la verità?

Sa come ha avuto origine l'universo?

Capisce almeno se stessa?

Ogni volta che pensiamo di essere vicini alla comprensione, si apre un'altra porta, e dietro quella porta si celano altre cento domande di cui ignoravamo l'esistenza.

La scienza moderna ha rivelato lo straordinario – atomi, geni, intelligenza artificiale – eppure non si è mai avvicinata a rispondere a quelle domande fondamentali.

Sappiamo come funziona il cervello, ma non perché contenga la coscienza.

Sappiamo come è nato l'universo, ma non perché è nato.

Sappiamo come si replicano i geni, ma non perché la vita insista a sopravvivere.

Sembra che ogni risposta sia solo l'ingresso a un labirinto più grande.

Molto tempo fa, le domande umane erano semplici: Cos'è il fuoco? Cos'è l'acqua? Come guarisco? Come volo?

Le domande appartenevano al mondo esterno.

Oggi, le nostre domande sono annegate dentro di noi: Perché vivo? Qual è lo scopo? Dov'è il significato?

La scienza ora sembra insufficiente perché spiega il come, non il perché.

E così la nostra epoca è diventata nota come "un'epoca ricca di informazioni, ma povera di significato".

Abbiamo risposte tecniche, ma non una sola risposta che porti pace nello spirito.

Dove sono finiti i geni? Alcuni credono che i geni siano scomparsi.

La verità è più semplice: non hanno mai avuto il tempo o lo spazio per nascere.

Se Newton si sedesse sotto un albero oggi, probabilmente solleverebbe il telefono per filmare la mela invece di chiedersi perché sia ​​caduta.

Il loro tempo ha dato loro solitudine e meraviglia; il nostro ci intrappola nella velocità e nei risultati.

Il genio non nasce solo dall'intelligenza, ma dalla quiete, dal silenzio, dalla rara libertà di non fare altro che pensare.

Newton vedeva nella caduta di una mela una legge cosmica, mentre noi vediamo nella caduta di un essere umano un curriculum incompleto.

La mente non è cambiata, il cuore che si interroga sì.

La differenza tra noi e i grandi pensatori è semplice: loro non hanno mai perso il loro senso della meraviglia. Noi abbiamo perso il nostro nel momento in cui abbiamo creduto che tutto fosse già compreso.

Viviamo in un mondo traboccante di risposte, eppure nessuno ricorda qual era la domanda.

Forse ciò che stiamo affrontando non è la morte della mente, ma un sonno profondo e pesante.

E finché ci saranno menti che ancora dubitano e si interrogano, la vita non è ancora finita.

L'essere umano che chiede è vivo; chi smette di chiedere muore molto prima del corpo.

Forse la cosa più bella della consapevolezza è che si rifiuta di lasciarci riposare, perché il riposo è il primo passo verso il decadimento mentale.

Le domande non sono morte. Gli esseri umani si sono semplicemente addormentati. E finché alcune menti si rifiuteranno di dormire, la vita continua.

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Il disordine è un punto di un ordine superiore

 

Osservando ciò che succede nel mondo: l’incapacità di arrivare a costituire un’armonia di vita per ogni essere umano; l’impossibilità di comporre in una logica funzionale l’enorme mosaico delle necessità umane, induce a pensare che il disordine è apparente e non può esistere, va semplicemente inteso come un ordine di livello più alto e nascosto alla coscienza umana.

Di conseguenza, si deve ritenere che il caso, genitore del disordine, è frutto di idee approssimate dell’uomo non evoluto, non ancora pronto a interpretare la realtà in una visione più ampia. L’inesistenza della casualità è avvalorata anche dalla difficoltà dei matematici di produrre funzioni effettivamente random e quindi capaci di riprodurre scenari simili a quelli naturali.

È bellissimo pensare a una logica misteriosa che disegna la macchia di latte versato da un bicchiere involontariamente finito sul pavimento o la geometria dell’area di vomito disegnata da una ribelle digestione. Non parliamo dei sogni miliardari dei giocatori alle roulette del casinò o degli scommettitori sulle corse di cavalli, o dei pronosticatori di risultati di eventi sportivi.

Il disordine, quindi, deve necessariamente essere un ordine nascosto, scopribile solo da una visione più ampia e propria di altri livelli di conoscenza ad oggi fuori portata dalla logica umana.

Per esempio, il fondale di un tratto di mare potrebbe apparire torbido agli occhi di un pesce che non ha coscienza dell’enorme massa d’acqua che lo contiene. Al livello superiore di coscienza, invece, potremmo affermare che quel fondale subisce un riflusso completamente prevedibile e utile per mantenere la logica per la quale ci sono le correnti sottomarine. 

L’ordine e il disordine, inoltre, celano una strabiliante potenza energetica dell’universo. Fate mente locale alle isobare disegnate sulle carte meteorologiche. Queste sono linee immaginarie che percorrono il globo terrestre su cui i valori di pressione sono identici. Come una rete di sostegno a una rupe franabile, così le isobare incatenano energie in un ordine globale che governa saggiamente la distribuzione delle piogge sul pianeta.

Può succedere che in una zona della terra il disordine imperi come la furia di un uragano, ma ciò è il dettaglio dell’ordine globale. Il complesso sistema di forze determina l’equilibrio e la calma apparente che nasconde il potenziale energetico in gioco.

Allargando il concetto nella vita umana, possiamo comprendere che possa esistere una logica superiore che guidi l’evoluzione della nostra specie attraverso la casualità della distribuzione di malattie, la casualità che interviene a favorire certe scoperte scientifiche.

In definitiva, non dovremmo sorprenderci se un giorno si scoprisse che il disordine è soltanto un tipo diverso di ordine che sfida l’intelligenza umana ancora allo stato rudimentale.

Sopravvivere ad un colloquio forzato

 

Quando si ha una relazione con un narcisista – sentimentale, familiare, amicale, professionale, qualunque sia il legame – si impara che nulla di ciò che dice sarà mai sufficiente a spiegarsi.

Il narcisista generalmente è un maestro del linguaggio dell'iper-spiegazione perché è l'unico modo per sopravvivere alla conversazione e alla relazione senza che questa degenerai in accuse, sensi di colpa o rabbia. In questa dinamica occorre stare sempre in allerta. Qualsiasi semplice conversazione può trasformarsi in un vero e proprio litigio

Spiegare troppo non è solo estenuante per chi ascolta, è un esercizio inconsapevole di potere. Ogni volta che si parla compulsivamente, si sta inconsciamente consumando tanta energia mentre si sta trasmettendo il messaggio: "Ho bisogno della tua approvazione. Ho bisogno che tu capisca. Ho bisogno che tu sia d'accordo con me prima che io possa procedere".

In questi casi, l’ascoltatore rinuncia al potere di rifiutarsi e cede al ruolo di inferiorità nel tentativo di evitare conflitti o di "ferire i sentimenti" del narcisista.

Le persone che ti rispettano non hanno bisogno di sentire la storia della tua vita a corollario di un banale discorso; non devono per forza assecondare i tuoi pensieri e essere costretti a dare segni di conferma continua.

La verità è che le persone che rispettano l’interlocutore non sentono il bisogno di dare lunghe spiegazioni per trasferire i loro pensieri, specialmente se il colloquio si volge su questioni private. Parlano e se non trovano consenso, non fanno drammi, vanno avanti. Chi ascolta, tranne se non chiede espressamente altre spiegazioni, non ha bisogno di prove sulla veridicità o ulteriori approfondimenti sul tema; a loro non interessa giustificazioni che coinvolgono la sfera personale; non vogliono essere valvole di sfogo a cause di natura psicologica.

Le frasi brevi e dirette non sono maleducate. Recuperano il potere di decidere se interessarci o no a ciò che si dice, senza rimanere prigionieri di un lungo sermone a cui si deve assistere a tutti costi.

Gli evitanti: persone difficili con l'amore

Gli evitanti sono persone che diffidano del sentimento, pre-configurandosi nel rapporto più dolori che gioie, per cui sono partner molto difficili con cui stare.

La verità è che gli evitanti desiderano l'amore tanto quanto chiunque altro, ma ne sono solo terrorizzati.  Sviluppano questo stile di rigetto della relazione intima a causa di una educazione sentimentale problematica durante l'infanzia.

I genitori dovrebbero essere l'esempio di amore incondizionato. Ma quando l'atto d’amore diventa subordinato a certe condizioni, il bambino impara a comportarsi in un certo modo per ricevere quell'amore.

Per le persone evitanti, questo significa che hanno creato un meccanismo di difesa per proteggersi. Hanno imparato che l'amore non è sicuro e che possono contare solo su sé stessi.

Succede, quindi, che quando un partner si presenta nella loro vita adulta, sentono ancora il bisogno di proteggersi. È la loro ombra interiore che suggerisce: "L'amore sarà doloroso, non lasciarti ferire".

È un viaggio lungo e doloroso comprendere questi schemi in sé stessi, ma il partner giusto può demolire questa paura. Quando parlo del partner giusto, non intendo una persona magica che guarisce all'improvviso. Tutt'altro. È una persona che rende dolcemente consapevole quali siano le ferite, i fattori scatenanti, i traumi irrisolti. Saranno costretti a guardarsi allo specchio perché quel partner è arrivato sul loro cammino per insegnargli qualcosa. C'è una connessione animica tra le due persone, una connessione che le eleva entrambe.

Queste relazioni sono incredibilmente impegnative. Non hanno nulla a che fare con le favole romantiche, ma con l'affrontare finalmente i propri problemi.

La persona giusta potrebbe non essere qualcuno che stringe per sempre la relazione con l'evitante. Si presenta quando arriva il momento della svolta. E quel momento è sempre perfetto, anche se a prima vista non sembra così.

La connessione con la persona giusta va oltre la normale relazione. Entrambe le persone sanno che c'è qualcosa di più profondo in ballo. Ecco perché è impossibile stare lontani l'uno dall'altra.

L'evitante non cambia perché si insiste ad amarla. Cambia perché si rende conto di avere un problema.

Il partner giusto per una persona evitante può essere uno specchio che fissa i suoi problemi di attaccamento, non si fa ingannare dall’apparenza.

Questo non significa che questa relazione diventerà improvvisamente facile.

Così, se quel partner è la persona giusta, la persona evitante lavorerà su sé stessa per risolvere il suo problema.

Cosa succede quando incontri un'anima gemella?

Contrariamente a quanto si crede, le anime gemelle non sono (sempre) storie d'amore romantiche. Piuttosto, arrivano per iniziarti alla versione che avresti sempre dovuto diventare.

Jung chiama questo l'attivazione dell'Anima/Animus; il tuo maschile o femminile interiore represso. La tua anima gemella ti riflette quel pezzo mancante. Ma non per diventare co-dipendente. Lo attivano in modo che tu possa trovarlo in te stesso, senza di loro. 

Questa è la completezza che manca a chi evita ogni rapporto intimo prima ancora di rendersene conto.

La mente condiziona la realtà

La maggior parte delle persone vive in uno stato di continua fluttuazione. Un momento sono su, quello dopo sono giù. Un giorno sono ispirati, quello dopo sono ansiosi. Un commento può sollevarli, un altro può distruggerli.

Siamo condizionati a reagire ai più piccoli cambiamenti nell'ambiente, a essere spinti, tirati, DIPENDENTI da circostanze esterne casuali.

Purtroppo, una mente caotica crea una realtà caotica. Se non si impara a controllare il proprio mondo interiore, non si potrà mai prendere il controllo di quello esteriore.

Gli individui di maggior successo non sono necessariamente i più intelligenti o i più talentuosi: sono quelli che mantengono la calma di fronte alla pressione. Quando tutto intorno a loro sembra crollare, hanno la capacità di rallentare e rimanere imperturbabili.

Si puoi passare tutta la vita a cercare di controllare le persone, i risultati e le circostanze, ma l'unica cosa su cui si ha veramente il controllo in questo mondo è il proprio stato d'animo.

Domina la mente e la realtà seguirà.

Come esseri umani, abbiamo questa naturale tendenza a reagire emotivamente alle circostanze. Il nostro umore può oscillare da estremamente alto a estremamente basso più volte nell'arco della stessa giornata. Il più piccolo inconveniente può farci perdere l'equilibrio, rovinandoci l'intera giornata, mentre la minima conferma può improvvisamente farci sentire come se tutto andasse per il verso giusto.

Qualcuno ci critica e ci sentiamo come se il mondo intero ci fosse contro. Qualcuno ci fa un complimento e all'improvviso siamo al settimo cielo.

Questa instabilità emotiva non deriva dagli eventi in sé, ma dal nostro bisogno primordiale di sentirci in controllo.

Le nostre reazioni emotive alle circostanze dipendono principalmente dalle nostre aspettative. Ogni volta che sentiamo che qualcosa non sta andando come ci aspettavamo, il nostro subconscio attiva la modalità sopravvivenza.

Ci stressiamo, pensiamo troppo e a volte persino andiamo nel panico, poiché è il modo naturale in cui il nostro corpo è condizionato a reagire al pericolo.

Occorre prendere consapevolezza che l'unica realtà che esiste è quella a cui si presta attenzione.

Per trascendere la realtà, si deve iniziare a vivere secondo la vista della mente. La fonte delle emozioni deve sempre provenire da dentro.

Quando ci ossessioniamo sulle possibilità future, in realtà condizioniamo il nostro subconscio ad accettarle come uno stato attuale della nostra realtà.

Il subconscio non conosce né passato né futuro: ogni esperienza pre-vissuta viene registrata come ADESSO.

La maggior parte delle persone si autosabota inconsapevolmente ogni giorno, immaginando tutto ciò che può andare storto, ma pochissimi decidono di capovolgere la situazione.

La paura è in realtà fede al contrario.

Entrambi sono atti di fede. Entrambi sono forme di immaginazione. Entrambi sono modi per imprimere una nuova realtà nella mente subconscia.

La differenza è semplice: La paura immagina ciò che non vuoi. La fede immagina ciò che vuoi.

L'immaginazione può essere il tuo strumento più potente, ma può anche essere la tua più grande maledizione.

Possiamo usare la nostra immaginazione per creare una vita di sogni o una vita di incubi, e dipende interamente da te.

In una visione puramente esoterica, tutte le storie religiose su alcuni interventi divini erano in realtà metafore del corretto uso dell'immaginazione.

Se non impari a controllare la tempesta interiore, non sarai mai in grado di controllare la tempesta esteriore.

Devi darti abbastanza sicurezza in te stesso da non essere in alcun modo scombussolato dal mondo che ti circonda.

E ogni volta che una circostanza esterna riesce a farti perdere l'equilibrio, devi sottoporti al processo di riallineamento, calmando le acque interiori prima di poter dirigere quelle esteriori.

La tipica reazione dopo aver attraversato un momento spiacevole è quella di sprofondare nella frustrazione.

Ripensiamo troppo, ripercorriamo l'evento, analizziamo ogni aspetto e, così facendo, ci stimoliamo ancora di più, moltiplicando proprio l'emozione da cui stiamo cercando di sfuggire.