La religione come placebo

William James (1842-1910)

Molti grandi psicologi sono giunti alla conclusione che le religioni sono vere. Non in senso letterale, poiché questo difficilmente potrebbe essere dimostrato o confutato da uno psicologo, ma vero in senso euristico: in molte persone, la fede religiosa è un fenomeno psicologicamente integrativo.

Questo dovrebbe avere molto senso, i simboli della religione sono "inventati" solo nel senso che sono simboli culturali che emergono in ogni società nella storia della modernità comportamentale, e quindi riflettono la psicologia, conscia e inconscia, da cui provengono. Le religioni collegano il loro successo o fallimento alla loro capacità di funzionare come una sorta di fenotipo esteso, qualcosa che fornisce coesione sociale, ordinamento individuale dell'esperienza e integrazione tra i due.

Attraverso la lente della psicologia ci sono due modi di guardare a questo, il primo potrebbe essere rappresentato da Carl Jung, il secondo da William James.

L'approccio di Carl Jung era quello di vedere i simboli della religione come simili ai contenuti dei sogni, di osservare che poiché emergono inconsciamente sono rappresentazioni simboliche dei costituenti inconsci della mente, e quindi possiamo usarli come una sorta di euristica per la trasformazione personale, o come Jung la chiamava individuazione.

Per William James i credi e le teorie della religione sono "assurdi", ma ciò che è importante, poiché primario, è l'esperienza che vi è alla base. La sua grande opera, Varieties of Religious Experience, vede i particolari della religione solo come una manifestazione di contenuti fenomenologici più universali. Come Jung, però, vede anche la religione come un ruolo significativo nello sviluppo di una persona da una psiche malata o divisa a una sorta di completezza unica della religione che James chiama "santità".

In un certo senso, si potrebbe usare il fatto che in molti individui la religione "funziona" come prova, sia a favore che contro la fede. Si potrebbe sostenere che poiché i simboli religiosi riflettono la psicologia sottostante, riflettono una verità più ampia.

Jung stesso osservò che l'"immagine di Dio" era semplicemente lì, qualunque cosa potessimo dedurre da essa, quando gli fu chiesto in un'intervista verso la fine della sua vita se credeva in Dio, non diede una risposta religiosa, ma una risposta da psicologo: "Non ho bisogno di credere, lo so".

Si potrebbe sostenere che il relativismo che implica, specialmente data l'affermazione di James secondo cui l'esperienza stessa contiene un'universalità che precede qualsiasi dottrina e che può essere sperimentata in individui laici almeno in una qualche forma, significa che stiamo semplicemente attribuendo una verità sul cosmo a qualcosa che ovviamente riflette semplicemente fatti fenomenici ed emozioni comuni. Se possono essere interpretati in modo diverso da religioni diverse, non riflettono una verità religiosa assoluta.

William James propone che abbiamo due problemi qui quando si tratta di trarre verità dai nostri mondi esperienziali ed emotivi. Il primo è che non possiamo concepire un universo al di fuori dei nostri giudizi di valore personali e individuali, il secondo è che non possiamo esistere in nessuna realtà che non sia composta dal mondo di quei giudizi di valore.

L'esperienza religiosa e la traiettoria della conversione o trasformazione religiosa sono essenzialmente, per James, una narrazione della coerenza delle idee e dei valori di un individuo in un tutto integrato, non un'integrazione in un fatto dottrinale universale in cui tutti i giudizi di valore si fondono. Ma chiaramente, conclude James, c'è una coalescenza nell'esperienza religiosa, poiché i suoi stadi possono essere empiricamente compresi e categorizzati attraverso la sua fenomenologia. Ma qui, come sottolinea James, la persona religiosa e lo psicologo si dividono:

"Psicologia e religione sono quindi in perfetta armonia fino a questo punto, poiché entrambe ammettono che ci sono forze apparentemente esterne all'individuo cosciente che portano redenzione alla sua vita. Tuttavia la psicologia, definendo queste forze come ‘subconscio’... implica che non trascendono la personalità dell'individuo; e qui si discosta dalla teologia cristiana, che insiste sul fatto che sono operazioni soprannaturali dirette della Divinità".

La psicologia quindi, in particolare nelle sue prime forme, si trova in una sorta di punto a metà strada tra coloro per i quali i particolari della fede religiosa sono veri e coloro per i quali le scienze riduzioniste "sotto" la psicologia, vale a dire biologia e fisica, descrivono più accuratamente le cause del mondo mentale e rendono la fede religiosa epifenomenica, la sua verità vera solo se può essere resa oggettivamente proposizionale. Per quanto riguarda la scienza moderna, le metafore o le euristiche sono irrilevanti.

C'è forse qualcosa di analogo qui al funzionamento di un placebo. Per chi assume un placebo, la fede ha una funzione dimostrabile. Per uno psicologo, la fede produce un effetto fisico. Per un biologo, in particolare per quelli inclini al riduzionismo, o la persona è "ingannata" da un meccanismo ancora da scoprire o il placebo deve essere esagerato e in realtà non esiste.

Si potrebbe pensare che l'analogia con il placebo fallisca come metafora del funzionamento della religione perché la definizione stessa di placebo è che sappiamo che è un trucco. Se mi dicessi che hai mal di testa, e ti dessi una tic tac e ti dicessi che è un antidolorifico estremamente potente e il tuo mal di testa se ne andasse, potrei chiamarlo placebo perché so che non è un antidolorifico.

E se quel placebo funzionasse per un certo gruppo di persone, forse più suggestionabili e meno inclini a non credere alla mia affermazione, potrei davvero dire che non è un antidolorifico? Dopotutto, se do a qualcuno un paracetamolo e ha ancora mal di testa, non posso insistere sul fatto che in realtà non ha più mal di testa perché capisco il meccanismo con cui riduce il dolore.

Puoi provare che qualsiasi medicina per qualcosa come il dolore funziona solo in base al risultato fenomenologico. L'idea che il placebo sia un trucco è sicuramente il modo sbagliato di pensarla, soprattutto da una prospettiva scientifica. Tranne ovviamente che devo ancora dire una specie di mezza verità, non posso dire "questo è un tic tac e credere che sia un antidolorifico".

Il problema della religione, tuttavia, non riguarda tanto ciò che sappiamo non essere vero quanto ciò che non possiamo sapere essere vero. Se una persona sia risorta dai morti duemila anni fa sembra un fatto essenzialmente irraggiungibile dalla storia a meno che le prove fornite non siano miracolose se fossero false. Possiamo cavillare sulla metafisica, ma poiché essa va oltre ciò che possiamo trasformare in proposizioni assolute, essa dipende da un elemento soggettivo che chiamiamo fede.

Alcune persone religiose possono credere letteralmente a cose che potremmo sostenere siano dimostrabilmente false, ma certamente credono con sicurezza a cose che come minimo non possiamo sapere se siano vere. E qui, per molti, esiste il problema moderno della religione come "placebo". Anche se potessimo superare i pigri pregiudizi popolari secondo cui "la religione avvelena tutto", molti dei suoi frutti implicano una sorta di resa che, come un placebo, richiede per aggirare l'ostacolo goffo della mente razionale cosciente.

Il poeta T.S. Eliot una volta osservò che la prima lettura di base di una poesia è come la carne lanciata a un cane da guardia da un ladro. In altre parole, il lavoro di metafora e simbolo procede in modo piuttosto inconscio e l'accordo poetico di base di leggere una poesia come se dicesse qualcosa di significativo consente semplicemente alla mente di fare il lavoro. Lo stesso potrebbe essere detto dell'accettazione di base della verità religiosa, che tutte le esperienze descritte da James richiedono questa forma basilare di resa.

La psicologia ci lascia quindi in un vicolo cieco. Sembra che dobbiamo o procedere nella direzione della scienza, rifiutare la porta lasciata socchiusa dagli psicologi e credere che nessuna divinità causi ciò che la causalità scientifica può valutare. L'altra opzione è accettare le idee religiose alle loro condizioni, gettare la carne al cane da guardia, fare il salto di fede kierkegaardiano e "entrare".

Sognando Ventotene

 

Sognare è un’attività del nostro cervello che ci liberara di qualsiasi vincolo razionale. Rende possibile l’irreale; capovolge o ferma il tempo; modifica e ristruttura idee e desideri. In altre parole, nel sogno siamo in grado di “vedere” realizzato qualsiasi desiderio e godere di un appagamento altrimenti irrangiungibile. Un psicologo assicura che il sogno prepara gli umori al risveglio. Credo che abbia ragione. Gli ultimi avvenimenti di politica certamente hanno stimolato il sogno che sto per raccontare.

Ho sognato di svegliarmi in paradiso e di trascorrere la mia giornata vagabondando tra le anime. In paradiso le giornate sono tutte belle e allegre. Non è il sole a illuminarle a festa, è invece lo spirito di Dio che pervade tutto. La gioia è un moto continuo che unisce tutte le anime. Insomma, si tratta di un luogo dove la pace è, come per noi umani, l’aria che si respira.

Però, in un punto del panorama celeste, era ben visibile un capannello di anime che discutevano sommessamente. I loro visi mostravano chiaramente preoccupazione: cosa inusuale nel regno dell’amore.

Beh, non resistetti e mi avvicinai. Con mio grande stupore, scoprii che quelle anime appartenevano quattro illustre figure del passato. Stavano discutendo tra loro su una questione che li vedeva molto interessati. A posteriori conobbi il loro nome: erano Spinelli, Rossi e Colorni, gli autori del manifesto di Ventotene, scritto nel 1941, quando questi erano stati condannati al confino dal regime fascista dell’epoca. Ai tre si accomagnava il padre della costituzione americana, George Washington. Non avrei potuto mai immaginare di essere testimone di un colloquio così importante.

Cercai di unirmi al gruppetto per ascoltare le loro voci. Sappiate che in paradiso non si parla come da noi; esiste un sistema di sincronizzazione del pensiero per cui non hai bisogno di porre domande. Ogni pensiero esterno fluisce nella mente come un’armonia di suoni. Per raccontarvi ciò che il guppetto di anime si confidava, userò il nostro metodo mortale fatto di colloqui tra amici.

Il più preoccupato di tutti era Spinelli che diceva: “Amici miei, ma che succede laggiù?”

Rossi, scuotendo la testa, rispose: “Ho l’impressione che il nostro lavoro non sia stato compreso bene.”

Colorni cercò di sminuire lo scoramento evidente del gruppetto: “Orsù, non scoraggiamoci! Un bel passo avanti è stato fatto. Hanno soltanto bisogno di tempo per capire che un buon lavoro è stato iniziato e vuole essere terminato.”

Spinelli, un po’ scettico, aggiunse: “I nostri concittadini hanno dimenticato la guerra; non hanno più davanti agl’occhi le violenze dei tiranni, la tracotanza di chi si sente superiore; non conoscono il terrore di un bomardamento, l’odore acre di polvere delle case distrutte; i dolori del digiuno per mancanza di cibo. Hanno perso il fascino della libertà di pensiero, dando per scontato di poterla esercitare sempre, senza limitazioni di chichessia. Noi sapevamo cosa ci mancava ed è per questo che sfidando il regime abbiamo cercato di svegliare le coscenze dei nostri tempi affinché in futuro non si ripetessero gli errori del passato.”

Rossi, incantato, ripassava nella mente la bandiera degli “Stati Uniti d’Europa” e si ripeteva: “Non mi rendo conto come sia possibile che i politici europei siano così freddi davanti ad una possibilità di pace e benessere per sempre; di poter pensare un futuro senza più guerre, dove la collaborazione tra uomini liberi darebbe il sapore di essere cittadini del mondo! Perché continuare a pensare che ogni nazione europea possa bastare a se stessa? Non ha ancora insegnato tutto la storia?”

Colondri, rivolgendosi a Washington, riprende: “George, tu che ci hai anticipato l’idea di unire tanti stati in un’unica Federazione che pensi di questa situazione?”

Washington, anche lui frustrato per quanto vedeva accadere nei suoi Stati Uniti d’America, manifestò il suo disappunto: “Cari Amici, quando io e i miei amici rapresentanti dei primi tredici stati amercani, ci siamo riuniti, abbiamo pensato e ripensato moltissimo prima di mettere in scritto la costituzione americana. Volevamo scovare ogni possibilità che il virus della tirannia potesse infilarsi tra le leggi della federazione. Così abbiamo individuato una lunga serie di pesi e contrappesi affinchè ogni potere della federazione non prevaricasse gli altri. 

Purtroppo, non potevamo imprigionare l’animo umano in una regola. Abbiamo dovuto lasciare libera la speranza che a guidare un popolo sia sempre il suo figlio migliore. Ci auguravamo che ogni presidente degli Stati Uniti d’America fosse libero del morbo dell’egoismo e dall’esercitare i poteri come etichetta della propria mania di grandezza, ma che invece desiderasse sempre e comunque il bene dei propri cittadini; che fosse abasciatore di pace e libertà nel mondo. 

Purtroppo, il mio concittadino presidente Trump, sta portando la federazione su un percorso difficile. Egli non ha capito che l’amore per gli americani non può prescindere dall’amore per l’intero globo. Sfortunatamente, coglie le sfumature negative dei suoi amici e apprezza le apparenti adulazioni dei suoi nemici storici. 

In questo quadro scomposto si giustificano tutte le difficoltà che impediscono la realizzazzione del vostro sogno: assistere alla nascita degli Stati uniti d’Europa. Sebbene occorre mettere insieme idee ed esigenze di ventisette piccole nazioni, io sono convinto che prima poi l’unione avverrà.”

Spinelli, fiducioso per quanto detto da Washington, portò il pensiero al creatore, chiedendosi: “Perché Dio mio, lasci fare agli uomini ciò che tu stesso proibisci?”

 

Il regista invisibile della vita

Nella vita accadono strane combinazioni!

Ti è mai capitato di sognare qualcosa o qualcuno e poi come per incanto, quel qualcosa o quel qualcuno, è lì davanti a te?

Si rimane sconcertati e si è portati a pensare che qualche regista stia girando il film della tua vita, dove tu sei protagonista ignaro.

Il film, visto da altri, sembra frutto dei tuoi atti e la trama si sviluppa in sequenze concatenate apparentemente originate dalle tue decisioni.

Se credi veramente di essere l’artefice di tutto quello che ti succede allora sei alle prese di una pia illusione!

La vita è un insieme di eventi, dove la natura è la protagonista indiscussa.

La regia è del caso o di Dio (scegli se legarti alla tua ragione o alla fede religiosa!).

Eventi governati da un insieme di “leggi” che determina un’interconnessione episodica che si sviluppa e trova senso nel tempo.

Una guerra tra esigenza contrastanti, dove la biologia è la parte più sorprendente.

Nei diversi momenti ti dice che sei “forte”, “intelligente”, “vecchio” o “giovane”.

Non ti senti prendere in giro?

Lo spazio temporale di una vita è limitatissimo.

Senza l’arroganza dell’essere umano, la vita sarebbe insipida, inutile.

Ci inventiamo di tutto per trovare per forza un senso.

Ricorriamo all’immortalità dell’anima.

Ricorriamo all’eternità della storia e alla memoria per la futura generazione.

La vita è un meraviglioso orologio!

Si sviluppa nel tic-tac e nei giri che le sue lancette compiono.

Le lancette ripassano sempre negli stessi punti, dove trovano protagonisti diversi e forse più evoluti.

Immagina se un fiore potesse parlare.

Direbbe: “Non so per quale combinazione, una minuscola particella di polline, in un particolare momento, di un’insolita mattina, di una stravagante primavera, ha cambiato la mia vita!”.

 

Sorprendiamoci

 

Rivolgi lo sguardo e l’attenzione a ciò che il miracolo di tutti i giorni produce!

L’emozione scaturisce dalla sorpresa.

La sorpresa del vivere!

Ascolta il forte stridore tra la materia definita e l’incertezza dell’anima.

La fredda stasi di ciò che è per quello che si vede … contro la convulsione dei moti dell’anima.

Il sentire con i sensi è un altro mondo rispetto al sentire con l’anima.

I rumori rivelati dai sensi sono ambigui, monotoni.

I rumori rivelati dall’anima si trasformano in sinfonie che ti trasportano lontano fino a perderti nel tempo, dove l’eternità acquista il suo significato.

La vita è un miracolo che si compie in ogni istante!

Sorprendiamoci di questo.

La sorpresa porta con sé il sorriso: la chiave che ci apre all’ottimismo.

L’ottimismo è il motore di ogni azione che ci spinge a partecipare ai miracoli quotidiani.

La speranza è l’ultima a morire, ma ti costringe ad aspettare lo stimolo di qualcuno o qualcosa.

Chissà quando e chissà come!

Aspettando troppo si rischia di morire prima della speranza.

L’energia è vita.

L’energia interiore è il miracolo della vita.

La natura ci dà un esempio brillante. I vulcani in eruzione rappresentano il massimo della forza, dell’imponderabile, dell’energia, del calore, della volontà di esserci sul pianeta.

Coltiviamo la nostra anima. Facciamo in modo che in noi alberghi un vulcano che sia continuamente in eruzione.

La lava è l’energia vitale che inonda chiunque si avvicini a noi.

Sperimenteremo il piacere di vivere ogni istante, per tutto l’arco del tempo che la biologia molecolare ci permette.

 

La relazione empatica tra filosofia e spiritualità

Edith Stein (1891-1942)

Quando si vive una esistenza di amore si comprende meglio la dimensione dell’altro. L’altro diventa una promessa al servizio dell’amore stesso. Questo principio si arricchisce giorno dopo giorno; come se stessimo annaffiando un fiordaliso. È il caso di Edith Stein, una filosofa ebrea promotrice dell’amore verso la dignità della persona.

Edith Stein nasce a Breslavia il 12 ottobre del 1891 e muore il 9 agosto del 1942, nel campo di concentramento Auschwitz-Birkenau. La sua morte è considerata un martirio, motivo per cui fu canonizzata da Papa Wojtyla nel 1998. Le cronache biografiche dicono che sin da bambina mostrava una fluidità discorsiva senza pari. Appassionata di filosofia, a scuola i professori notarono subito le sue doti intellettuali.  La sorella la definì “straordinariamente pronta di ingegno”.

Nel 1916 si laurea in filosofia a Friburgo sotto la guida di Edmund Husserl, il padre della fenomenologia. Ma nonostante l’eccellente impegno universitario non otterrà mai una cattedra fissa in università a causa delle discriminazioni razziali imposte dal regime di Hitler. Nel 1933 abbandona le ricerche filosofiche, l’insegnamento, per abbracciare la spiritualità: diventa suora, e assume il nome di Teresa Benedetta della Croce.  

Dunque, come nasce la sua filosofia? La filosofia di Edith Stein è un ponte che collega la fenomenologia di Husserl con la sua personale ricerca della verità. In parole più semplici, il suo pensiero nasce dall’incontro tra ragione e la fede. E nonostante il rigore del pensiero fenomenologico, Stein sentiva che in esso qualcosa mancava: la risposta ultima sul senso ultimo della persona. Edmund Husserl, il suo maestro, le ha offerto un metodo rigoroso per descrivere l’esperienza senza però considerare il rapporto “metafisico” tra uomo e Dio. Questo fatto non le andava bene. Secondo lei, la vera conoscenza della persona non è confinabile in un semplice atto razionale, ma si espleta come un incontro con la Verità assoluta, cioè in Dio.

La filosofia, quindi, da sola non basta: occorre aprirsi alla fede.  Dunque, Stein si pone questa domanda: Come possiamo comprendere gli altri? tramite l’empatia.

Detto così sarebbe semplicistico e persino un adolescente potrebbe addurlo. Le cose non sono proprio così. Vediamo meglio: Per comprendere bene questo termine dobbiamo avvalerci della lingua tedesca. Nella lingua italiana, di termine ne abbiamo uno solo: “empatia”. La lingua tedesca ne usa due: Ein-sfülhen e Mit-fülhen. Il primo Ein-sfülhen possiamo tradurlo volgarmente come il “mettersi nei panni dell’altro”, tentando di capire l’esperienza di vita dell’altro da una posizione esterna. Io comprendo il dispiacere, i sentimenti di dell’altro, senza necessariamente viverli emotivamente. Il primo stadio resta comunque un punto di “comprensione” che avviene dall’esterno. Il secondo Mit-fülhen possiamo tradurlo con “il provare compassione”. Questo implica un pieno coinvolgimento dei sentimenti e della emotività. Qui i sentimenti dell’io si fondono con quelli del tu per diventare un “sentire con”, un “sentire insieme”. Potremmo etichettare da subito Edith Stein come la filosofa o la mistica dell’empatia. In questo senso l’empatia non è solo un fatto psicologico, ma un vero atto di conoscenza che ci permette di sentire la vita interiore dell’altro e con l’altro. L’empatia diventa partecipazione al mistero di Dio come un comando cristiano di amare il prossimo come se stessi e di riconoscerlo nella sua dignità morale e spirituale.

Stein integra empatia e fede nella maniera in cui concepisce la persona umana: La persona non è solo una entità razionale, ma un essere che vive nella carne, ha un’anima e un legame profondo con Dio. La fede non annulla l’empatia, ma l’approfondisce, la rende esistenzialmente viva nella misericordia. Perché, ad avviso di Stein, solo la fede può rivelare il vero significato di questa relazione a tutto tondo. 

di Fabio Squeo

Simone Weil e la sua filosofia dell’attenzione

Simone Weil (1909-1943)

“Questa società è diventata una macchina per comprimere il cuore e fabbricare l’incoscienza”.

È una grande donna che scrive; una pensatrice originale profondamente interessata al concetto di giustizia sociale: Il suo nome è Simone Weil. Questa filosofa è poco trattata nei libri di Storia della filosofia, nonostante la sua evidente profondità di pensiero. Tutto ciò si spiega a partire dalla sua ricerca filosofica “multi-disciplinare”. Il suo concetto si costituisce come una mescolanza di argomentazioni difficilmente richiudibili all’interno di una corrente di pensiero ben precisa.

Il suo pensiero si lega molto bene alla teoretica, alla storia, alla politica, alla religione, all’etica, al misticismo, allo spiritualismo, pur non avendo quel rigore accademico formalizzato.  Al primo approccio di studio, potrebbe sembrare di avere a che fare con una tuttologa del pensiero: in realtà le cose vanno diversamente. È chiaro che stiamo avendo a che fare con una vita straordinaria.

Dunque, partiamo dall’origine: Simone Weil nasce a Parigi il 3 febbraio del 1909 in una famiglia ebrea e muore nel 1943 alla giovane età di 34 anni di tubercolosi. Sin da ragazzina mostra una intelligenza viva e pungente. Dopo la laurea in filosofia, inizia a insegnare filosofia nelle scuole superiori. Nel 1934 sospende momentaneamente l’insegnamento per dedicarsi al lavoro nella fabbrica Renault per constatare le forme di alienazione e le condizioni di lavoro degli operai. Una esperienza durata poco in confronto a una vita intera di continuo esilio. Fu costretta, infatti, ad abbandonare le sue ricerche, i suoi lavori per le discriminazioni razziali.

Nel 1940 vi è l’epilogo: con l’occupazione nazista e l’emanazione delle leggi antisemite, le fu proibito categoricamente di insegnare. Questo evento si presentò come un episodio tanto drammatico quanto rivoluzionario: Simone Weil entrò in contatto con la resistenza e con gli ambienti cristiani.  

Analizzando il pensiero di Weil, pare che ella prenda le distanze dalla Volontà di Potenza di Nietzsche. Ella è contraria a tutte quelle ideologie che esaltano la forza, la potenza. Crede piuttosto che la vera forza risieda non tanto nel dionisiaco, quanto nell’umiltà, nella compassione, nella debolezza accettata. Possiamo sintetizzare il tutto nella pratica dell’attenzione.

Essere attenti o attenzionare qualcosa significa essere rivolti a, concentrati su qualcosa o qualcuno. Provando ad etichettare Simone Weil, potremmo dire, nella sostanza, che ella è “la filosofa dell’attenzione”. Infatti per Simone Weil, l’attenzione è una categoria essenziale, un concetto centrale, che va oltre il semplice atto di concentrarci su qualcosa.

Cosa intende esattamente Simon Weil? 

L’attenzione è una disposizione dell’animo di apertura totale alla realtà dell’altro, senza pregiudizi e senza forzature.

L’attenzione è un atto di amore totale in grado di accogliere l’altro nella sua totalità. Non si tratta di un atto poderoso di volontà, ma di sola acquisizione: “io ricevo l’altro così com’è” come massima disponibilità.

Portiamo un esempio: Sento bussare alla porta; è piena notte. Siamo nel 1941, tra persecuzioni e proibizioni a causa del nazismo. Apro: mi si presenta davanti una bambina ebrea che piange: ha bisogno di cibo, acqua e di protezione.  Come agiresti? Accetteresti di proteggerla col rischio di essere ucciso?

Oppure venderesti la bambina all’aguzzino in cambio di un beneficio?

L’attenzione è un atto decisivo di accoglienza, di giustizia, di coraggio, di pazienza, di attesa.  

Simone Weil paragona l’attenzione alla preghiera. Chi è veramente attento si svuota del proprio ego per entrare in contatto con la verità più profonda dell’esistenza.

Attendere e attenzionare hanno lo stesso significato in Weil.  La sua opera intitolata “L’attesa di Dio”, (pubblicata postuma nel 1950) indica proprio questo passaggio obbligato: Per arrivare alla verità (a Dio), occorre attendere. Non si tratta di attendere il treno alla stazione, o un amore non corrisposto. Stiamo parlando di una attesa attiva e non passiva. Alla fermata dell’autobus io attendo passivamente. Essere davanti a Dio o alla stazione non è proprio la stessa cosa. Weil elabora col suo libro una vera meditazione: L’attesa è sempre attenzionata, attiva, una maniera per avvicinarsi a Dio e al significato dell’altro.  L’attesa non è un fatto temporaneo, ma è una condizione esistenziale che muove ogni attimo della nostra vita.

di Fabio Squeo

Problematicità e mistero dell’essere nella relazione di esistenza

Gabriel Marcel (1989-1973)

 

Se per molti esistenzialisti atei, l’uomo esiste nella problematicità e si definisce mano a mano in una dimensione senza senso e senza scopo, con Gabriel Marcel l’esistenza non è più un problema, ma un dono. Questo fatto, chiaramente, ci dice che siamo davanti a un filosofo credente, religioso.

Gabriel Marcel è stato considerato il maggior esponente del contemporaneo “esistenzialismo cristiano”. Per i non addetti ai lavori, può sembrare una volgarità.  Se non vi piace Esistenzialismo cristiano, sostituite le due parole con “il mistero dell’essere”.

Dunque, Marcel è il filosofo del mistero dell’essere. Egli nasce a Parigi il 7 dicembre 1889 e muore a Parigi nel 1973.  All’età di quattro anni perde la madre. A diciotto anni consegue il diploma superiore e si laurea in filosofia alla Sorbona di Parigi nel 1907.  All’origine del processo conoscitivo vi è la ricerca filosofica attorno all’essere, al suo concetto; una indagine rigorosa che porta chiaramente ad una problematizzazione.

Cosa ne viene fuori?

Il problema. Se problematizzo su Dio, Dio diventa l’oggetto del mio problema. Se problematizzo sulla mia coscienza, la mia coscienza ne è l’oggetto del problema. Ad avviso di Gabriel Marcel non è proprio così.

Secondo Marcel, una indagine attorno al problema dell’essere, non può sussistere. L’Essere, dirà Marcel, non rappresenta un problema, ma un mistero. 

Che cosa è un problema?

Il problema è qualcosa che può essere analizzato, misurato, quantificato e risolto con strumenti matematici. L’Essere non è una equazione, non è un calcolo algebrico divisibile, scomponibile o frazionabile.   Il problema è qualcosa di risolvibile anche con la calcolatrice.

In altre parole, la categoria dell’Essere non rientra nel problema perché l’oggetto del problema (l’Essere) non è affrontabile in maniera “oggettiva”. Questo accade perché all’interno dell’essere, ci sono io con il mio essere che domanda. Ancora meglio: All’interno dell’essere, il soggetto si pone la domanda sull’essere che è (il soggetto medesimo) lo stesso essere.  Quindi, ad avviso di Marcel, l’oggetto della domanda riguarda anche il suo soggetto. Ergo soggetto e oggetto sono strettamente in relazione.

Con Ciò Marcel, prende già da subito le distanze da Cartesio, tra la res cogitans e la res extensa (tra la realtà pensante e la realtà fisica). In Cartesio avviene una separazione che in Marcel non avviene. In questa unità, all’interno di questo nodo di relazione soggetto-oggetto che si espleta il mistero. Il mistero dell’essere avviene come un atto puramente comprensivo, a mio avviso intuitivo: Il mistero è qualcosa in cui io mi trovo coinvolto, compreso, nel problema dell’essere: ed ciò mi impedisce di avere una chiara distinzione tra l’io e l’oggetto.

L’essere umano, dice Marcel, vive in una dimensione di questo tipo: È proprio questo “coinvolgimento dell’essere nell’essere stesso” che risveglia il mistero dell’Essere. Il mistero dunque è dell’homo viator, in cammino sulla via della com-partecipazione.

Non si nasce mai soli; incontriamo sempre il volto dell’altro sulla via dell’essere; mai dobbiamo disabituarci all’idea di aprirci a una dimensione intima e col mio mondo. Perché il mio mondo è anche il tuo. L’essere delle nostre domande è lo stesso essere su cui poggia la nostra esistenza. Questo ci ha insegnato Gabriel Marcel.

           di Fabio Squeo

Auguri, papà

 

Caro papà,

oggi si celebra la tua festa. Io sono felice per questo anche se per me tu sei importante in ogni minuto della mia vita.

Il tuo ruolo nel mio mondo d’amore potrebbe apparirti secondario rispetto a quello della mamma, ma ti assicuro che non è assolutamente così!

I miei pochi anni mi chiedono di più la presenza di mamma, ma questo non vuol dire che non ho bisogno di te. Devi sapere che noi piccoli non abbiamo ancora imparato a fare le differenze. Non siamo in grado di avere una misura d’amore che ci permette di fare confronti.

Ti faccio un esempio. Tra i miei giocattoli trovo il leone, la giraffa, l’elefante. Ognuno di questi è bello e mi piace. Non capisco perché mi dovrebbe piacere di più la giraffa rispetto al leone. Entrambi sono miei ed esistono per farmi contento.

Sarebbe sciocco dire che non mi piace la giraffa perché ha il collo lungo, poiché diversamente non sarebbe più una giraffa. Oppure, sarebbe ancor più sciocco dire che non mi piace il leone perché fa paura; se non fosse così, non sarebbe un leone. Quindi ogni presenza ai miei occhi è bella e importante soltanto per il suo essere.

Non ti far ingannare da alcuni miei atteggiamenti. Mi fai ridere quando ti vedo preoccupato perché traduci qualche mia reazione come un gesto rifiuto. Noi bambini abbiamo i nostri tempi e le relative necessità.

Ora, papà, ti svelo un segreto. I bambini hanno dei modi naturali di comportarsi che l’adulto razionale giustifica negativamente. Ti ricordi quando tentavo di colpire con la testa il tuo viso? Ovviamente, tu e mamma mi avete rimproverato e riconosco che dovevate farlo! Però, sai perché lo facevo?

Per puro amore! Ti stupirai, ma è la verità.

Prima di giustificare questa risposta, voglio chiederti: quali sono i modi che ha un bambino per esprimersi e farsi capire, tenendo conto che non è ancora in grado di manifestare in chiaro le proprie necessità, ansie o paure?

Gli adulti conoscono un’infinità di parole eppure non si intendono, figurati come potrebbe farlo un bambino che mozzica le poche parole sentite un po’ qua e un po' là!  Di sicuro, pronuncio con chiarezza soltanto due parole: mamma e papà; tutte le altre sono ancora in costruzione.

Ora, però, ti sto scrivendo usando le parole del nonno. Così, tramite lui posso darti la spiegazione per le mie testate e ogni altro comportamento strano che ho assunto (compreso il lancio del peso finito malauguratamente su un posto sbagliato).

Lo sai cosa fanno i cuccioli dei leoni quando incontrano il loro padre? Li prendono a testate? Credi che vogliono fare del male? 

Per il leoncino è inconcepibile che il suo gesto possa provocare danni o suscitare una dura reazione del papà. Egli è convinto che l’enorme forza e autorevolezza del genitore sia la garanzia della sua immunità e quindi certezza di docile accettazione della birichinata. Pertanto, le testate del leoncino sono da interpretare semplicemente una ingenua provocazione del piccolo che intende provare l’amore del papà leone. Inoltre, il papà leone sarebbe stupido se prendesse sul serio le testate del leoncino e reagirebbe con una zampata pericolosa sul visino del cucciolo.

L’altra cosa che fa arrabbiare anche mamma riguarda il lancio degli oggetti. Non immagini come mi diverto vedendo le vostre facce sorprese!

Non credi che sia un bel modo che ho inventato per richiamare la vostra attenzione?

Ecco, noi bambini usiamo modi semplici per attirare attenzione. Beh, può succedere che qualche oggetto finisca nel posto sbagliato (come, per esempio sullo schermo della televisione), ma è dovuto al fatto che non siamo giocolieri, capaci di destinare con precisione il lancio.

Ho notato il tuo viso dispiaciuto, papà Scusami.

Il nonno mi dice che tutti i papà sono ponti silenziosi che uniscono le sponde di fiumi agitati. Sostengono il peso del loro compito con dedizione e lo fanno senza tanta scena. Loro si accontentano della gioia di preparare in discrezione un futuro luminoso per i loro figli.

Nel giorno della sua festa, il pensiero rivolto al papà è un riconoscere il suo impegno per rendere la strada della vita dei propri figli priva di ostacoli, ora e in futuro.

Grazie, papà.

Il ruolo dei geni paterni nei figli

 

Il ruolo del padre è cambiato molto negli ultimi decenni. Negli anni '60 era raro crescere in una famiglia monogenitoriale: solo il 10% dei bambini veniva cresciuto solo dalle proprie madri. Oggi, si stima che fino al 40% dei bambini venga cresciuto principalmente dalle proprie madri.

Senza una figura paterna, i bambini hanno meno probabilità di avere stabilità finanziaria quando crescono, meno probabilità di andare bene a scuola e persino di avere un vocabolario più limitato rispetto ai bambini i cui padri sono presenti! Per non parlare delle implicazioni per la salute emotiva e spirituale generale.

In uno studio del 2015 su Nature Genetics, gli scienziati hanno scoperto che l'espressione di migliaia di geni diversi nei topi cambiava a seconda del genitore da cui provenivano. Circa il 60% dei geni dei padri erano più espressivi di quelli delle madri.

In altre parole, prendi metà del tuo DNA da ciascun genitore, ma il modo in cui quel materiale genetico si presenta effettivamente non è diviso a metà. Questa è una delle cose più note che i padri trasmettono ai loro figli per chiunque sappia qualcosa di genetica.

I bambini ricevono una combinazione di cromosomi da entrambi i genitori, ma le donne hanno solo cromosomi X e quindi possono trasmettere solo un cromosoma sessuale "X" alla loro prole.

Gli uomini hanno cromosomi XY e quindi possono trasmettere un cromosoma "X" (che accoppiato all'altro "X" darà origine a una femmina) o trasmettere un cromosoma "Y" (che darà origine a un maschio).

Purtroppo, non tutto il materiale genetico determina solo se avrai il naso di tua madre, il mento di tuo padre o i famosi capelli pazzi di tuo nonno.

Gli uomini portatori del cromosoma Y hanno il 50% in più di probabilità di avere malattie cardiache e possono trasmetterle ai figli (non è una bella notizia).

Ma, poiché si trova solo sul cromosoma Y, i papà non possono dare lo stesso rischio alle figlie.

Gli uomini anziani che soffrono di schizofrenia o ADHD hanno maggiori probabilità di trasmetterle ai figli. È interessante notare che ciò accade ai padri anziani a causa del modo in cui il loro DNA cambia con l'età. Poiché le donne nascono con tutti i loro ovuli per tutta la vita, il DNA che trasmettono ai figli non cambia nel tempo.

Fortunatamente, l'infertilità non impedisce necessariamente alle persone di diventare genitori.

I padri che concepiscono tramite fecondazione in vitro dovrebbero sapere che i loro figli hanno maggiori probabilità di lottare contro l'infertilità, secondo uno studio del Journal of Human Reproduction.

I geni maschili per la salute dentale sono espressi più di quelli di tua madre. Ma questo potrebbe essere un bene; se tua madre ha dovuto mettere l'apparecchio, ma i denti di tuo padre sono immacolati, è meno probabile che tu abbia bisogno di cure dentistiche.