Il risveglio della consapevolezza

Una delle illusioni più sottili e pervasive del viaggio spirituale è la convinzione, fin troppo comune, che il risveglio della consapevolezza sia da qualche parte nel futuro. Lo immaginiamo come una vetta lontana, qualcosa da raggiungere attraverso lo sforzo, la disciplina o l'intuizione accumulata. Ci concentriamo quindi su questi pensieri costanti e ripetitivi che sembrano proiettare la nostra autorealizzazione in un futuro lontano.

Non trovando altre opzioni, impieghiamo un'infinità di pratiche e discipline spirituali. In effetti, proviamo praticamente qualsiasi cosa tranne realizzare la Verità nell'unico modo letterale possibile: il risveglio consapevole non è un evento in attesa di accadere; è un atto disponibile SOLO qui e ora.

Dovremmo ricordare che cercare significa presumere l'assenza e sforzarsi significa implicare la distanza. Eppure ciò che stai cercando non è né separato da te né nascosto nell'abisso illusorio del tempo. È il fondamento stesso del tuo essere: la presenza silenziosa e immutabile in cui nascono tutte le esperienze.

Come increspature che agitano la superficie di un lago immobile, i nostri sforzi per "risvegliarci" creano movimento dove non ce n'è bisogno. Quando lo sforzo si ferma, la quiete naturale si rivela come se fosse sempre stata presente.

Abitualmente ci definiamo attraverso il corpo e la mente: attraverso la forma, la sensazione, il pensiero e l'emozione. Notate, però, come tutto ciò con cui tipicamente ci identifichiamo sia in continuo mutamento. 

Il corpo cambia, invecchia, si indebolisce e alla fine torna polvere. I pensieri appaiono e svaniscono. Persino le emozioni salgono e scendono come le maree nell'oceano. Tutto ciò che va e viene non può essere ciò che siete veramente.

Cosa rimane, allora?

C'è qualcosa dentro di voi, qualcosa di trascendente, che conosce il corpo, osserva la mente e assiste a ogni sensazione senza cambiare. Questa presenza consapevole era presente durante l'infanzia, rimane ora e non sarà alterata dalla dissoluzione finale del corpo. Il corpo è un veicolo – utile, temporaneo e necessario per l'esperienza – ma non è il conducente. Tu sei colui che indossa il corpo come un indumento; non sei il corpo stesso.

Quando questo è chiaramente visibile, l'identificazione si allenta naturalmente. La vita continua, ma non è più appesantita dalla convinzione fittizia che la tua esistenza sia fragile o dipendente dalla forma.

Poche paure plasmano il comportamento umano con la stessa forza della paura della morte. La morte non è reale nel modo in cui la immaginiamo. Ciò che muore è il corpo, non l'essere.

Il corpo è come un costume indossato da un attore in una commedia. Quando il ruolo e la storia finiscono, il costume viene semplicemente rimosso, ma l'attore rimane intatto. Allo stesso modo, ciò che sei veramente non inizia con la nascita né finisce con la morte. Nascita e morte appartengono al regno della forma, non al testimone senza tempo che osserva la forma. Se riesci a percepire il mondo fisico, devi essere al di là del mondo fisico.

Quando ti conosci come ciò che è consapevole, piuttosto che ciò che appare, la morte perde il suo potere. La paura si dissolve, non perché la vita venga negata, ma perché ne viene riconosciuta la continuità più profonda.

Gran parte dell'impegno umano è un tentativo di assicurarsi la libertà attraverso mezzi esterni: successo, ricchezza, riconoscimento, relazioni e circostanze favorevoli. Eppure il mondo, per sua stessa natura, è non permanente e che tutto ciò che dipende dalle condizioni prima o poi deluderà.

La vera libertà non nasce dal controllo della vita, ma dal non esserne più internamente vincolati. Quando cessi di identificarti con il corpo, la mente e i ruoli che svolgi, emergono una profonda quiete e una tranquilla lucidità. Questa quiete non è passiva o ritirata: è viva, vigile e puramente incondizionata.

La libertà è ciò che rimane quando la Luce della Verità scaccia l'oscurità dell'illusione. L'illusione dell'"io"

Ciò che comunemente riconduciamo al "sé" – l'"io" personale – è rivelato

Esaminandolo attentamente, si rivela nient'altro che un costrutto mentale. È un riflesso interno fortemente condizionato che funge da punto di riferimento. Sebbene analizzato attentamente, non regge. È frutto di memoria, condizionamento, ruoli sociali e identificazione corporea.

Questo "io" egoico insiste sulla separazione: io sono questo, non quello; esisto separato dal mondo; devo proteggermi e difendermi; ho bisogno della loro convalida e approvazione. Iniziamo già a vedere le incongruenze, e non ne abbiamo nemmeno scalfito la superficie. Se osservato con chiarezza e onestà, non ha una sostanza indipendente. È il movimento di un pensiero, niente di più. Non è una realtà.

Una volta che vediamo attraverso l'illusione del sé personale, ciò che rimane non è il vuoto in senso negativo, ma una conoscenza vasta e informe: altruistica, senza tempo e completa. 

Questo vuoto è paradossalmente completezza, o ciò che i cristiani chiamano santità. E da esso scaturiscono tutti i tratti virtuosi che hai disperatamente cercato di coltivare nel corso degli anni. Ciò di cui stiamo parlando non è qualcosa che diventi. È ciò che sei quando il falso "io" viene sconfessato.

La mente prospera sulla divisione. Tende a categorizzare l'esperienza in opposti: vita e morte, piacere e dolore, sé e altro. Ora, queste distinzioni possono essere utili per il funzionamento pratico, ma oscurano una verità più profonda se lo si permette: la realtà è indivisibile.

Tutte le forme, tutte le esperienze, nascono da un'unica fonte e a essa ritornano. Quando la mente cessa la sua divisione compulsiva, il senso di separazione si dissolve, rivelando una completezza sottostante. 

In questa completezza, la paura perde il suo predominio, l'avidità non ha più alcun appiglio e la sofferenza diminuisce esponenzialmente. Queste nuove benedizioni non si realizzano perché si controllano le circostanze, ma perché chi soffre non è più immaginato come un'entità separata.

Una volta che l'illusione di separazione si dissolve, l'amore e la compassione sorgono naturalmente. Non sono più obblighi morali o una mappa soprannaturale verso il bene; sono semplicemente espressioni dell'essere. L'amore guidato dall'ego è sempre transazionale. È plasmato dalla paura, dall'attaccamento e dalle aspettative. Il vero amore fluisce senza sforzo, senza pretese né condizioni.

Come il sole splende senza scegliere chi riscaldare, la compassione risvegliata non discrimina mai. L'amore incondizionato non si pratica; si vive. Quando non c'è più un falso sé da difendere, l'amore rimane come la fragranza naturale e persistente della verità.

 "La saggezza mi dice che non sono nulla. L'amore mi dice che sono tutto.

Tra i due scorre la mia vita" 

-  Nisargadatta Maharaj 

Il cane ferito

Negli ultimi anni della sua vita, Sahib fece qualcosa che nessuno si aspettava.  Costruì una fabbrica. Non un piccolo laboratorio, ma una vera e propria fabbrica di abbigliamento. E una volta avviata, praticamente ci si trasferì. Trascorreva dalle sedici alle diciotto ore al giorno nel suo ufficio. Quando la stanchezza lo sopraffece, dormiva nella stanza degli ospiti della fabbrica e tornava al lavoro all'alba.

Parallelamente alla sua attività commerciale, conduceva una vita da santone. Molto spesso apriva il suo spazio a gente bisognosa di conforto. In ogni incontro la sala era pieno. 

La gente arrivava portando con sé dolore, paura, malattia, debiti, matrimoni falliti e preghiere silenziose. Sahib ascoltava. Alzava le mani in preghiera. E in qualche modo, spesso inspiegabilmente, i loro problemi si alleviavano.

Poi, senza preavviso, la sua vita prese una brusca svolta. Fu un cane a creare una rottura nella vita conduceva.

Una mattina, al suo arrivo, notò un cane di taglia media che si trascinava nel magazzino. Quando lo guardò attentamente, il suo cuore si strinse. Il cane era gravemente ferito.

Tre zampe erano rotte. La mascella era danneggiata. Aveva una profonda ferita sul ventre. Era stato chiaramente investito da un veicolo ed si era trascinato fino al magazzino, usando una sola zampa.

Sahib provò un moto di compassione. Decise di chiamare un veterinario, far curare il cane e poi liberarlo di nuovo in strada.

Ma, senza un motivo apparente, si bloccò. Rispose il telefono.

Un pensiero strano gli attraversò la mente. 

Il cane era indifeso. Non poteva cacciare. Non poteva implorare. Non riusciva nemmeno a stare in piedi correttamente. In quelle condizioni, non poteva cavarsela da solo.

Così volle mettere alla prova la sua fede: "Vediamo come la Provvidenza nutre questa creatura".

Non fece nulla e scelse semplicemente di osservare il corso del destino di quel cane.

Il cane rimase privo di sensi per tutto il giorno. Al calar della sera, Sahib vide un altro cane sgattaiolare attraverso il cancello della fabbrica. In bocca aveva un lungo pezzo di carne. Il cane sano si diresse silenziosamente verso il magazzino, svegliò quello ferito e gli mise la carne vicino alla bocca.

Il cane ferito non riusciva a masticare. Spinse via la carne. Il cane sano la raccolse, la masticò finché non si ammorbidì, poi mise delicatamente il boccone ammorbidito nella bocca del cane ferito. Il cane ferito deglutì.

Poi il cane sano uscì, immerse la coda nella cisterna dell'acqua, tornò e mise la coda bagnata nella bocca del cane ferito. Il cane ferito succhiò l'acqua per dissetarsi. Il cane sano se ne andò, calmo e soddisfatto.

Questa scena si ripeteva ogni sera. Passarono i giorni. Alla fine, le ferite del cane investito cominciarono a rimarginarsi e poi fu in grado di muoversi seppure lentamente. 

Si era compiuto un miracolo!

Una notte, pensando alla storia del cane, Sahib si pose una domanda: Se Dio può procurare del cibo per un cane ferito, non provvederà del pane per me? 

Quella domanda lo tenne sveglio.

E in quel silenzio, credette di aver trovato la verità sulla Provvidenza.

Sahib cedette la fabbrica a suo fratello e si ritirò dal mondo.

Digiunava ogni giorno. Pregava dall'alba all'alba successiva. Passarono gli anni. Dio continuò a provvedere a lui. Le sue preghiere furono esaudite. La gente iniziò a chiamarlo "uomo Santo".

I devoti raccoglievano la polvere dei suoi passi come amuleti. Ma il destino aveva ancora una lezione in serbo per lui.

Era un mite pomeriggio invernale. Sahib stava parlando di spiritualità a un gruppo di persone. Durante la discussione, raccontò la storia del cane ferito.

Concludendo così: "La provvidenza insegue sempre gli esseri umani, ma gli umani stolti inseguono la provvidenza. Se la fiducia è viva, il sostentamento arriva, proprio come è successo a quel cane ferito. Ho imparato la fiducia da quel cane. Per trent'anni non ho mai sofferto la fame."

Tra gli ascoltatori sedeva un giovane professore. Indossava jeans. Gli auricolari gli pendevano lenti dalle orecchie.

Si tolse un auricolare e rise. "Con rispetto, Sahib", disse, "il cane meritevole non è quello ferito. È quuello sano che ha aiutato il cane ferito, fornendogli le sue cure senza l’attesa di ricompensa."

Calò il silenzio.

"Se aveste imparato dal cane servitore invece che da quello ferito", continuò il professore, "la vostra fabbrica sarebbe ancora in funzione oggi, sfamando centinaia di famiglie."

Poi, continuò: "La mano più forte è meglio di quella più debole. Quel cane sano era la mano più forte. Perdonatemi, ma un uomo d'affari generoso vale di più per la società di diecimila mistici oziosi."

Salutò educatamente e uscì.

Le mani di Sahib tremarono.

Il giorno successivo riaprì la fabbrica.

La tua estate interiore (A. Camus)

"Nel profondo dell'inverno, ho finalmente imparato che dentro di me c'era un'estate invincibile."

Questa frase non è mai stata pensata per confortarvi. Quando Albert Camus la scrisse, non voleva rassicurarvi. Non prometteva che le cose sarebbero migliorate. Non suggeriva che la sofferenza abbia uno scopo nascosto o che il dolore si trasformi magicamente in significato se si aspetta abbastanza a lungo. 

Stava dicendo qualcosa di più freddo e molto più forte. Che si può perdere tutto ciò che è esterno e non essere comunque sconfitti.

Camus non scrisse filosofia per rendere la vita più leggera. La scrisse perché la vita può diventare insopportabile e le illusioni prima o poi crollano.

Egli era ossessionato da una domanda: come può una persona continuare a vivere una volta che ha pienamente compreso che l'universo è indifferente, silenzioso e non offre garanzie?

L'inverno, nell'opera di Camus, non è stagionale. È esistenziale. È il momento in cui il significato scompare, in cui le narrazioni si sgretolano, in cui la speranza smette di funzionare come una volta. In cui lo sforzo non garantisce più una ricompensa. In cui la perseveranza non riceve applausi. In cui la sofferenza smette di insegnare lezioni e semplicemente... continua.

L'inverno è il momento in cui l'ottimismo fallisce, e Camus si rifiuta di mentire al riguardo.

Ne Il mito di Sisifo, smantella le storie confortanti che gli esseri umani si raccontano per sopravvivere: certezza religiosa, significato metafisico e redenzione futura. Non lo fa per crudeltà. Lo fa perché la falsa speranza crolla sotto pressione. E quando succede, porta con sé le persone.

Il punto di partenza di Camus è brutale: la vita non ha un significato intrinseco. L'universo non si spiega. Non c'è alcuna giustificazione cosmica in attesa alla fine. Il divario tra la nostra fame di significato e il rifiuto del mondo di fornircelo è ciò che lui chiama l'assurdo.

La maggior parte delle filosofie cerca di sfuggire a questo divario. Camus rifiuta. Insiste affinché restiamo dentro di esso, che restiamo svegli dentro di esso. È da qui che nasce l'estate invincibile. Non dalla speranza. Non dalla fede. Non dall'ottimismo. Ma dal rifiuto.

L'inverno è quando il mondo ti dice di cedere.

Ti dice che il tuo sforzo è inutile.

Che i tuoi valori sono ingenui.

Che la tua resistenza è sprecata.

Camus non discute con l'inverno. Ne accetta le condizioni. Sì, il mondo è indifferente. Sì, la sofferenza è reale. Sì, non c'è una soluzione definitiva che ti salvi. E tuttavia, non le cedi il tuo clima interiore!

L'estate invincibile non è la felicità. Non è la gioia. Non è fingere che le cose vadano bene.

È la resilienza senza illusioni.

È la decisione di rimanere vivi, lucidi e interiormente intatti anche quando nulla all'esterno collabora. Di continuare a scegliere, agire, prendersi cura senza aspettarsi che l'universo ti convalidi per questo. È qui che Camus viene spesso frainteso. Le persone leggono quella frase e ne sentono l'ispirazione. Ciò che in realtà descrive è disciplina. Struttura interiore. Un rifiuto di esternalizzare il proprio stato interiore a circostanze che non si possono controllare.

L'inverno spoglia tutto ciò che è esterno: status, slancio, convalida e le narrazioni sul progresso. Quando tutto questo scompare, si scopre cosa (se c'è qualcosa) esiste sotto.

Per Camus, l'estate invincibile è la consapevolezza che qualcosa rimane. Non un significato imposto dall'alto, ma una vitalità generata dall'interno. Non uno scopo imposto, ma una coerenza che si costruisce. Non la speranza che le cose migliorino, ma la determinazione a non disintegrarsi se non lo fanno.

Ecco perché Camus ammirava Sisifo. Non perché il compito sia nobile. Non perché il risultato sia importante. Ma perché Sisifo conosce la verità della sua condizione e continua a spingere la roccia.

Non c'è più alcuna illusione da perdere. Nessuna menzogna da proteggere. Nessuna fantasia da far crollare.

In questa chiarezza, Camus individua la libertà. L'estate invincibile è ciò che rimane dopo che la disperazione è stata completamente esaminata e rifiutata, non perché sia ​​falsa, ma perché è insufficiente. La disperazione spiega la realtà, ma non esaurisce la capacità di reagire ad essa.

Camus sta dicendo: non hai bisogno di speranza per continuare. Hai bisogno di sfida.

Hai bisogno di essere silenzioso, persistente, interiore.

Ecco perché il suo lavoro appare diverso quando la vita si fa dura. Quando le cose vanno bene, la filosofia esistenziale sembra astratta. Interessante. Opzionale. Ma quando la perdita colpisce, quando i piani falliscono, quando la certezza svanisce, Camus smette di essere intellettuale e inizia a essere pratico.

Non ti chiede di credere in nulla. Ti chiede di resistere senza mentire a te stesso. Di accettare il freddo senza lasciare che congeli la tua vita interiore. Di riconoscere l'oscurità senza lasciare che determini la tua postura interiore. Di capire che la resilienza non è uno stato d'animo, è una posizione.

Non aspettare che l'inverno finisca. Costruisci comunque il calore.

Questa è la parte più profonda della sua filosofia. L'estate invincibile non dipende dai risultati. Non negozia con il destino. Non ha bisogno del progresso per giustificarsi. Esiste perché scegli di rimanere vivo interiormente anche quando la vita esterna diventa ostile.

La positività nega il dolore. Camus lo fissa direttamente, poi si rifiuta di lasciarlo decidere in tutto.

Non c'è alcuna promessa qui. Nessun arco di redenzione. Nessuna garanzia che il tuo sforzo sarà ricompensato. Camus offre qualcosa di molto più duro e molto più duraturo: il mondo può essere freddo, assurdo, indifferente, ma non possiede la mia temperatura interiore.

L'inverno può circondarti. Non può definirti. Questa è l'invincibile estate. Non un sentimento. Non una convinzione. Una decisione che riprendi ogni giorno.

E Camus ti lascia con una domanda che è molto più impegnativa della speranza: quando tutto ciò che è esterno sembra congelato, cosa dentro di te si rifiuta di morire?

Perché quella risposta, qualunque essa sia, non aspetta il permesso: è già lì.

La mente umana è divagante

Lo psicologo Matthew Killingsworth ha scoperto che le persone trascorrono il 47% delle loro ore di veglia pensando a qualcosa di diverso da ciò che stanno facendo. Ma divagare mentalmente rende le persone meno felici, indipendentemente da ciò che stanno facendo o pensando. 

La mente viaggia nel tempo perché un tempo era utile. Ricordare dove si trovavano i predatori, pianificare dove trovare cibo per la stagione successiva. 

Queste abilità hanno mantenuto in vita i nostri antenati. Ma ora stiamo usando la stessa potenza cerebrale per rivivere imbarazzi e catastrofizzare il futuro. Il cervello non si è evoluto.

Una mente umana è divagante, e una mente divagante è una mente infelice. La capacità di pensare a ciò che non sta accadendo è una conquista cognitiva che ha un costo emotivo

Ogni volta che rivolgi la tua attenzione a ciò che stai vivendo in tempo reale (diventando quindi consapevole), tu sei cosciente. Per restare nello stato di consapevolezza, devi interrompere il viaggio mentale nel tempo, nel passato o nel futuro che in quel monto stai facendo.

Ad esempio, nella tua ultima conversazione, eri veramente presente o stavi pensando a cosa dire dopo? O, peggio ancora, a cos'altro avresti potuto fare?

La maggior parte di noi trascorre la vita in modalità pilota automatico. Siamo coscienti, ma non siamo consapevoli di esserlo. Questa è la differenza che conta.

In questo momento, mentre stai leggendo, la tua mente probabilmente vuole vagare. Vuole rivivere quella cosa imbarazzante che hai detto ieri. Vuole immaginare la scena l’incontro che avrai domani con un amico. Vuole essere letteralmente ovunque tranne che qui, a leggere il testo che hai davanti agli occhi.

È normale. È quello che fa la mente. Se riesci a iniziare a interrompere il tuo "viaggio nel tempo" mentale, sperimenterai un flusso maggiore e Stai diventi cosciente di essere consapevole.

La consapevolezza, il semplice notare ciò che si sta facendo senza giudizio, è normalmente sufficiente a indebolire il processo e gli schemi del cervello, che funzionano come un pilota automatico. Il semplice notare è l'intervento.

A quanto pare, sintonizzarsi (tornare dentro di sé) è la chiave per la soddisfazione nella vita.

Ma c'è un prezzo.

La consapevolezza può creare problemi di cui non sapevi l'esistenza. Quando ti svegli alla tua vita, potresti renderti conto che il tuo lavoro ti sta uccidendo l'anima. Che la tua relazione è tenuta insieme da qualcos'altro a cui raramente presti attenzione. Che sei arrabbiato con un parente stretto o con qualcuno da decenni e che questo ti sta uccidendo dall'interno.

Ma anche l'ignoranza non è beatitudine. Sarebbe preferibile essere svegli piuttosto che ignorare tutto ciò che prosciuga l'anima. Ma capisco perché le persone scelgano di non essere follemente consapevoli. Ma rimanere inconsapevoli ha un prezzo. 

Lo psicologo Carl Jung disse: "Finché non rendi cosciente l'inconscio, esso guiderà la tua vita e lo chiamerai destino". 

Ti chiederai perché continuano a succederti le stesse cose brutte. Perché continui a scegliere le persone sbagliate. Perché ti senti così bloccato.

Jung aveva colto nel segno. La maggior parte di ciò che governa la tua vita sono solo schemi a cui non presti attenzione. Abitudini di pensiero che hai ereditato. Storie che ti sei convinto fossero l'unica verità. Eviti i conflitti perché è quello che ha fatto la tua famiglia. Lavori cronicamente troppo perché il riposo ti sembra un fallimento. 

Questi schemi sono inconsciamente all'opera. Prendono decisioni per te. L'inconscio è tutto ciò che al momento non noti. E la maggior parte di noi lo fa.