Per Jürgen Habermas la ragione non nasce soltanto nella mente del singolo, ma soprattutto nel dialogo tra le persone. La sua teoria dell’agire comunicativo mostra come il confronto, l’argomentazione e la ricerca di una comprensione reciproca possano diventare il fondamento della convivenza sociale e della democrazia.
E se la razionalità non fosse soltanto la capacità di trovare il mezzo più efficace per raggiungere un obiettivo, ma soprattutto la capacità di comprendere l’altro attraverso il dialogo?
È questa una delle domande fondamentali da cui prende forma la filosofia di Jürgen Habermas, uno dei maggiori pensatori europei del Novecento e uno dei principali rappresentanti della seconda generazione della Scuola di Francoforte.
Al centro della sua riflessione si trova la teoria dell’agire comunicativo, sviluppata soprattutto nell'opera Theorie des kommunikativen Handelns, pubblicata nel 1981. Habermas cerca qui di rispondere a una questione decisiva: come è possibile che individui diversi, portatori di interessi, esperienze e valori differenti, riescano a vivere insieme e a costruire una società condivisa?
La sua risposta è radicale: la società non si mantiene unita soltanto attraverso il potere, il denaro o la ricerca dell'interesse individuale, ma anche attraverso la comunicazione orientata alla comprensione reciproca.
Due modi diversi di agire
Prima di entrare nel merito della teoria di Habermas bisogna partire da una distinzione fondamentale.
Immaginiamo una persona che voglia attraversare una città nel minor tempo possibile.
Può scegliere l'automobile, confrontare le strade, utilizzare un navigatore e calcolare il percorso più rapido. In questo caso sta utilizzando una forma di razionalità orientata al successo.
L'obiettivo è raggiungere un risultato.
Questo tipo di comportamento appartiene a ciò che Habermas definisce, in termini generali, agire strumentale o strategico.
L'individuo considera la realtà come qualcosa su cui intervenire per ottenere un determinato scopo.
Ma esiste un'altra possibilità.
Due persone devono decidere insieme come utilizzare uno spazio pubblico. Non basta che una delle due trovi il modo più efficace per imporre la propria soluzione.
Devono parlarsi, spiegare le proprie ragioni, ascoltare quelle dell'altra persona e cercare una soluzione che possa essere accettata da entrambe.
Qui entra in gioco l'agire comunicativo.
L'obiettivo non è semplicemente ottenere qualcosa, ma raggiungere una comprensione condivisa.
Secondo Habermas, questa forma di comunicazione non rappresenta un fenomeno secondario della vita sociale.
Essa costituisce una delle condizioni fondamentali attraverso cui gli esseri umani coordinano le proprie azioni e riproducono la società.
leggi: il coraggio di usare la ragione
La razionalità non appartiene soltanto all'individuo
Uno degli aspetti più originali della filosofia di Habermas consiste nel trasferimento della razionalità dall'individuo isolato alla relazione tra individui.
La filosofia moderna aveva spesso immaginato la ragione come una facoltà del soggetto: una persona pensa, analizza, deduce e arriva autonomamente a una conclusione.
Habermas modifica questa prospettiva.
La ragione può manifestarsi anche nel dialogo.
Quando pronunciamo una frase davanti a un'altra persona, infatti, non stiamo semplicemente producendo suoni.
Stiamo implicitamente avanzando delle pretese che possono essere accettate oppure messe in discussione.
Se dico: «Questa soluzione è la migliore»
l'interlocutore può chiedermi: «Perché?».
Se dico: «Questa informazione è vera»
posso essere invitato a dimostrarla.
Se prometto qualcosa, l'altro può chiedermi se sono sincero.
Il linguaggio contiene quindi una dimensione razionale perché ogni affermazione può essere sottoposta a verifica, discussione e critica.
Habermas individua proprio nella comunicazione linguistica una struttura capace di rendere possibile la ricerca cooperativa della validità.
Le pretese di validità
Quando comunichiamo, secondo Habermas, solleviamo implicitamente diverse pretese di validità.
Una delle principali riguarda la verità: ciò che diciamo deve poter essere confrontato con il mondo dei fatti.
Un'altra riguarda la correttezza normativa: ciò che proponiamo deve poter essere considerato legittimo all'interno delle relazioni sociali.
Una terza riguarda la sincerità: ciò che esprimiamo deve corrispondere, per quanto possibile, a ciò che realmente pensiamo o sentiamo.
Questo significa che una conversazione razionale non consiste semplicemente nel mettere in successione delle frasi.
Quando discutiamo, possiamo chiedere:
È vero?
È giusto?
È sincero?
Le risposte possono naturalmente essere diverse. Ma proprio la possibilità di porre queste domande introduce nella comunicazione una dimensione razionale.
Il consenso non significa uniformità
Un punto importante della filosofia di Habermas è che il consenso non deve essere confuso con l'uniformità.
Una società democratica non è una società nella quale tutti pensano nello stesso modo.
Al contrario, una società democratica è caratterizzata dalla presenza di opinioni differenti.
Il problema consiste nel creare condizioni nelle quali le differenze possano essere affrontate attraverso argomentazioni e non esclusivamente attraverso la forza, la manipolazione o il potere.
Habermas parla, in questo senso, della “forza non coercitiva del migliore argomento”.
L'idea è che, all'interno di un confronto realmente razionale, non dovrebbe essere decisivo il prestigio sociale di chi parla, la sua ricchezza o il suo potere politico, ma la qualità delle ragioni che riesce a offrire.
È naturalmente un ideale difficile da realizzare completamente.
Ma per Habermas proprio questo ideale consente di valutare criticamente la comunicazione reale.
Il mondo della vita
La teoria dell'agire comunicativo introduce poi un altro concetto fondamentale: il mondo della vita (Lebenswelt).
Con questa espressione Habermas indica, in termini generali, lo sfondo condiviso di significati, valori, tradizioni, conoscenze e abitudini che rende possibile la vita quotidiana.
Quando due persone parlano, non partono da zero.
Condividono una lingua, determinate regole sociali, conoscenze comuni e una serie di aspettative reciproche.
Se dico «ci vediamo domani», non devo spiegare ogni volta che cosa significhino le parole «vedere», «domani» o «incontrarsi».
Esiste uno sfondo culturale condiviso che rende possibile la comprensione.
Il mondo della vita è quindi il terreno nel quale la comunicazione quotidiana può svilupparsi.
Sistema e mondo della vita
Habermas contrappone al mondo della vita il concetto di sistema.
Il sistema comprende soprattutto quei meccanismi sociali che funzionano attraverso forme di coordinamento differenti dalla comunicazione orientata alla comprensione.
Tra questi assumono particolare importanza il denaro e il potere amministrativo.
Un'impresa, per esempio, deve organizzare produzione, investimenti, salari e mercato.
Un'amministrazione pubblica deve organizzare procedure, competenze e decisioni.
Questi meccanismi sono indispensabili per il funzionamento delle società complesse.
Il problema nasce quando la logica del sistema tende a invadere ambiti della vita che dovrebbero essere regolati attraverso il dialogo e la comprensione.
È ciò che Habermas descrive attraverso il celebre concetto di “colonizzazione del mondo della vita”.
leggi: come pensare in modo critico
La colonizzazione del mondo della vita
Immaginiamo un'amicizia.
Due amici possono incontrarsi per parlare, condividere esperienze, sostenersi reciprocamente e discutere dei propri problemi.
Se però ogni relazione venisse interpretata esclusivamente attraverso il calcolo dell'utilità, la logica economica finirebbe per modificare profondamente la natura stessa dell'amicizia.
Lo stesso può accadere nella società.
Quando ogni aspetto della vita viene progressivamente interpretato attraverso il linguaggio dell'efficienza, della produttività, del rendimento economico o del controllo amministrativo, la comunicazione può perdere la sua funzione originaria.
Il problema, per Habermas, non consiste quindi nell'esistenza del mercato o dello Stato.
Questi sono elementi necessari delle società moderne.
Il problema è il loro predominio su ambiti nei quali dovrebbe rimanere spazio per la comunicazione, la solidarietà e la formazione condivisa delle volontà.
Dalla comunicazione alla democrazia
La teoria dell'agire comunicativo conduce naturalmente Habermas verso la filosofia politica.
Se la comunicazione razionale permette agli individui di confrontare le proprie ragioni, allora la democrazia non può essere ridotta semplicemente al voto.
La democrazia implica anche la possibilità per i cittadini di formare pubblicamente le proprie opinioni attraverso il confronto.
Da qui nasce il concetto di sfera pubblica, che Habermas aveva già analizzato nel suo libro del 1962 Storia e critica dell'opinione pubblica.
La sfera pubblica è lo spazio nel quale cittadini e gruppi sociali discutono questioni di interesse comune.
Storicamente Habermas ha studiato, tra l'altro, il ruolo dei salotti, dei caffè, dei giornali e delle associazioni nella formazione dell'opinione pubblica.
Nella sua concezione matura, la sfera pubblica diventa un elemento essenziale della democrazia deliberativa.
Le opinioni che nascono nella società possono influenzare le istituzioni politiche attraverso processi di discussione, formazione dell'opinione e deliberazione.
L'etica del discorso
La riflessione sulla comunicazione conduce anche alla morale.
Habermas sviluppa la teoria dell'etica del discorso, secondo la quale la validità delle norme morali non dovrebbe dipendere semplicemente dall'autorità di una tradizione, da un'autorità religiosa o dalla volontà di un individuo.
Una norma può aspirare alla validità quando può essere accettata da tutti coloro che sono coinvolti attraverso un processo di discussione libero e razionale.
Il principio del discorso viene formulato da Habermas in termini sostanzialmente inclusivi: sono valide quelle norme che possono incontrare l'approvazione di tutti i partecipanti a un discorso pratico.
Il principio di universalizzazione aggiunge che le conseguenze prevedibili dell'osservanza generale di una norma devono poter essere accettate da tutti gli interessati.
Non significa che ogni accordo reale sia automaticamente giusto.
Una maggioranza può infatti esercitare una pressione sulla minoranza.
Per questo il discorso deve essere il più possibile libero dalla coercizione, aperto alla partecipazione e caratterizzato dalla possibilità di mettere in discussione qualsiasi affermazione.
Habermas nell'epoca di Internet
La teoria di Habermas assume una particolare rilevanza nell'epoca digitale.
Internet ha moltiplicato enormemente le possibilità di comunicazione.
Milioni di persone possono oggi partecipare contemporaneamente alla discussione pubblica.
Ma quantità di comunicazione non significa necessariamente qualità del dialogo.
Social network, piattaforme digitali e sistemi informativi possono favorire il confronto, ma possono anche produrre polarizzazione, disinformazione, manipolazione e forme di comunicazione orientate più alla persuasione che alla comprensione.
La domanda habermasiana rimane quindi attuale:
stiamo utilizzando la comunicazione per comprendere meglio gli altri oppure per ottenere qualcosa dagli altri?
La differenza è decisiva.
Un algoritmo può aiutarci a trovare rapidamente informazioni. Ma la questione filosofica riguarda ciò che facciamo di quelle informazioni quando entriamo nello spazio pubblico.
leggi: cos'è davvero il potere
L'eredità di Habermas
La grande intuizione di Habermas può essere riassunta in una formula semplice:
una società democratica vive anche della qualità delle conversazioni che i suoi cittadini riescono ad avere.
La politica, la morale e la convivenza non possono essere affidate esclusivamente alla forza del potere, al funzionamento dell'economia o alla competizione tra interessi.
Hanno bisogno di uno spazio nel quale gli individui possano parlare, ascoltare, contestare, argomentare e modificare le proprie convinzioni.
Naturalmente, questo ideale è stato oggetto di numerose critiche.
È stato osservato, tra l'altro, che le condizioni di comunicazione non sono mai completamente simmetriche e che differenze economiche, culturali e sociali possono influenzare profondamente la possibilità di partecipare al dialogo.
Anche la concezione originaria della sfera pubblica borghese è stata criticata per le esclusioni storiche che la caratterizzavano.
Ma proprio qui si trova la forza filosofica del progetto habermasiano.
La teoria dell'agire comunicativo non descrive semplicemente il modo in cui le persone parlano.
Propone un criterio con cui valutare la qualità della comunicazione e delle istituzioni sociali.
Dove gli individui possono discutere senza coercizione, mettere in questione le affermazioni degli altri e proporre ragioni che tutti possono esaminare, esiste almeno la possibilità di una razionalità condivisa.
Dove invece il dialogo viene sostituito sistematicamente dalla manipolazione, dalla propaganda, dal denaro o dalla pura imposizione del potere, quella possibilità si indebolisce.
Per Habermas, dunque, la ragione non è soltanto ciò che accade nella mente di un individuo: è anche ciò che può nascere tra gli individui quando decidono di affidarsi al dialogo.
Ed è forse questa la sua eredità più significativa: in una società sempre più complessa e tecnologica, la libertà non dipende soltanto dalla possibilità di parlare, ma dalla possibilità di partecipare a una comunicazione nella quale le nostre parole possano essere ascoltate, contestate e giustificate attraverso argomenti.
La democrazia, in questa prospettiva, non è soltanto una procedura istituzionale.
È anche una forma di vita comunicativa.
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Fonti
- Habermas, J., The Theory of Communicative Action, Vol. 1, Beacon Press, 1984.
- Habermas, J., The Theory of Communicative Action, Vol. 2, Beacon Press, 1987.
- Habermas, J., The Structural Transformation of the Public Sphere, MIT Press, 1989.
- Habermas, J., Moral Consciousness and Communicative Action, MIT Press, 1990.
- Habermas, J., Between Facts and Norms, MIT Press, 1996.
- Habermas, J., The Inclusion of the Other, MIT Press, 1998.
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Jürgen Habermas”, voce dedicata alla filosofia sociale, alla teoria dell'agire comunicativo, all'etica del discorso e alla teoria democratica.
- Stanford Encyclopedia of Philosophy, “Public Reason”, sezione dedicata al rapporto tra Habermas, ragione pubblica ed etica del discorso.
- MIT Press, materiali e pubblicazioni relativi alla teoria dell'agire comunicativo e all'etica del discorso.
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